南怀瑾：宗镜录略讲上册(第二十七章)03

南怀瑾教授讲述

第二十七章春去引得千春来

莫把客栈唤家乡

 世界上的真理只有一个，绝无第二个，有第二个不叫做真理，所以‘余二即非真’。翻开《法华经》，这一件事是什么事实?你就找不出来了!全是神话故事。‘若悟自心，即是智城。离愚痴故’，你真悟到了自心，你就达到了智城。《法华经》中讲了许多东西都是化城，化城是沿途的上下站，不是终站。公共汽车到了终站，司机请全体下车，终站就是宝所。

禅宗也好、净土也好、密宗也好，各宗各派方法不同，佛法的宗旨是一样的，终站的目的是涅槃、实相，那是宝所。公共汽车沿途的站都是化城，你要在哪一站上、下车都无妨，如果你坐这一站觉得不好，下车走二、三站再上车也无不可，那都是化城。所以他说，若悟此心就到了宝所。成佛就是这么回事。在没有成佛以前，佛说众生愚痴——笨蛋，那是很恭维的名词，只有真正成佛，到了智城，大彻大悟的人才不笨。

《思益经》云：愚于阴界入，而欲求菩提;阴界入即是，离是无菩提。若悟自心，即是宝洲，具法财故。

《思益经》是大乘经典，全名为《思益梵天所问经》，其中佛说得更妙，他说凡是愚痴的众生，在生理与心理上都是‘阴界入’。‘阴界入’是三个层次，阴是五阴：色受想行识;界是十八界：眼耳鼻舌身意六根，色声香味触法六尘，以及根尘之间的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识;六入即六根，都被佛骂成愚痴;愚痴众生在生理上、心理上求道。佛把我们骂惨了!想想看!我们搞打坐、念佛、参禅，哪个不在这上面求道?真正学佛要提醒自己警觉，两腿一盘，不要在阴界入上面去求菩提;在这个上面求明心见性，求不到的哟!愚痴众生都在阴界入而欲求菩提，这是佛骂的第一句。

第二句，‘阴界入即是，离是无菩提’，这也是佛说的话。他说生理、心理全体都是道，离开这个生理、心理就没有道，你说佛他老人家说的什么话?都是他讲的，一方面说这个不好，这个不是拳头，是手心;反过来，又说手心握起来就是拳头。这个道理何在?

难怪清初有我的学者顾亭林，看佛经看得厌烦，他就看不懂，学问那么好，却没有智慧。顾亭林比方得很好，他说佛经没有什么，一个桶装水，一个桶是空的;倒过来是空，倒过去还是空，始终是这么一个东西。他当然看不懂，‘所谓佛法者即非佛法，是名佛法，’这是什么话?一桶水倒来倒去。‘愚于阴界入，而欲求菩提’是不对的;接著又说：‘阴界入即是，离是无菩提’;倒过来、倒过去都是他说的。

对的。其实我们不管怎么样，这些经典我们最容易忽略过去。实际上，想学佛修道，真正踏实的功夫，就要从这个地方去了解。先要离身见、离我见，离开阴界入，空掉了，然后回转来了解这个心理、生理全体都是它，那才可以。你不要只看它反过来、反过去。以求证功夫来讲，先不能空去身心两面，认为这个就是，而在这上面转，那全错了!如果空掉身心，认为空的一面对，那是小乘、罗汉;要反转过来起妙有，才是大每[乘]菩萨境界，才能证得菩提。

‘若悟自心，即是宝洲，具法财故。’你真正能够悟到自己是佛，悟道、证道了，你就到达空所了，也具备了法财，佛法的智慧福德，你全都具足了!佛再三强调心外无法，离心以外没有佛法。

接著，引用李长者的《华严论》：

《华严论》云：宝洲在何处，即众生心是。若悟自心，即是最胜无所著处，离住相故。若心外立法，则随处生著。《法华经》云：拔出众生处处贪著。

讲了半天，宝洲在哪里?就是我们的心。

‘最胜无所著处’，就是刚才讲的《金刚经》：‘应无所住而生其心’，此即宝洲。如果心外求法，处处都在执著中，执著就不是佛法。

‘拔出众生处处贪著’，《法华经》的这八个字很妙，古文很简洁，以现代眼光看有两种释义：一、佛法帮助众生跳出了处处贪著，二、真正超出三界的众生就成佛了。在哪里超出呢?就在处处贪著上。跳出三界外到哪里去?等于平常恭维人的一句话：‘百尽竿头更进一步’，更进一步到哪里去?高明到极点还是下来到平实。跳出三界外，没有第四界哟!第四界也在三界中。《法华经》不但故事妙，经文也妙。

‘拔出众生处处贪著’，佛法教众生离开贪嗔痴才能成佛。反过来说，若要成佛却要大贪嗔痴。什么叫大贪?明明知道众生度不完，还要度尽一切众生，这个贪心多大!嗔是发脾气，一切情感，一切世界情欲，拔起慧剑一刀斩断。这是多大的嗔念!金刚怒目，降一切魔。明知众生永远度不完，生生世世永远在轮回中，每位成佛的却都再来，你看这多痴!真是痴到极点!大慈大悲就是大有情、大痴心。

所以真正成佛，是把个人的小贪嗔痴转化发展到爱护一切众生的大贪嗔痴，升华到如此伟大，如此崇高!这是这个东西。因此真正成佛的人，是‘拔出众生处处贪著’，那才是真贪著，虽然贪著，但是拔出众生种种的苦。

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