大佛顶首楞严经义贯讲座008成观法师
大佛顶首楞严经义贯讲座008
成观法师讲解
好！我们刚刚讲。刚刚讲戒定慧是以定体为最关键，我这里画的是三个圈，戒跟慧跟定有交集，我这里有另外一个图做个参考。也就是以定体涵容戒慧两学。那以上这个图是[这表示戒定慧三者是个连锁关系，而以定居中，为关键作用，若「定」这一环没有了，这连锁即断，戒与慧即散失。因此「戒、慧」与「定」都须有「交集」。事实上是，戒慧都须以定为体，于此定体中，摄持戒慧，令不散失，而能于一切境，有所作用。凡夫持戒、修慧之所以不容易成就，皆因其心不定；心不定，即是散乱，故其一切所修，皆与乱心相应，因此不能持久，是故浮浮沉沉、生生灭灭，乍起乍落、时好时坏。]
[《大智度论》中云：若人修行，无有禅定，如人持火炬，面对大风，火光即摇曳不定，不能远照，乃至为风所灭；若菩萨修行，而有禅定，如人持火炬，入于暗室中，即火光稳定、通明，照了一室。菩萨修行亦如是，若有禅定，其心光稳定、通明，照破一心无始劫来无明愚闇，乃至其光照彻三千大千世界，利乐无量有情，亦复如是。]同样的意思，同样的作用。所以就知道这个定非常重要，总而言之一句话，修行人修行佛法如果没有定的话，那么他的戒跟慧都很浮散，很容易破灭、坏掉。甚至于如果修三昧得定的话，不但那个佛定本身不容易坏，得定以后依唯识学就有一个定共戒。得定以后就有一个红利，额外的获得会有一个定共戒，也就是得定的人会成就一种戒体，这个戒体叫定共戒。本来你受持佛戒以后就有一个戒体。譬如你受五戒就五戒的戒体，受比丘戒就比丘戒的戒体，受菩萨戒就有菩萨戒的戒体。但是你如果除了受了佛戒又修定，得定以后，自身中就会产生一个戒体，那个戒体叫定共戒。所有修定的人都共通的意思，共通会有这样的戒体，而让你防非止恶，定体所持、定力所持你不会犯戒；能够防止错误的事情、以及恶事你去造作。用现在的话你很容易懂，有这个定体在里面就好像有抗体，所有不好的事情就象非跟恶的事情你就不会去造。为什么不会造？因为你不会喜欢。你不会去跟它接触，不接触当然就不会造，因为你心里面有一个抗体，对这种东西你就很敏锐可以觉知。因此也不会糊里糊涂跟别人造恶、或是被人引诱、诳骗去造恶都不会，因为你有这个定共戒的抗体在。你看修定就很好。
《大乘百法明门论今注》里五位百法表。什么时候会产生定共戒？你一得初禅禅定就得了，初禅就是定了，那时候就有定共戒。得了初禅的人会有什么现象？看心所有法，五、随烦恼二十者。一、忿。二、恨。三、恼。四、覆。五、诳。六、谄。七、憍。八、害。九、嫉。十、悭。这几个都淡泊了，不能说完全没有，但是就是很稀薄，得了禅定的人这种心所就不容易起现行。忿就是大怒，恨就是心里偷偷恨某人，覆偷偷做坏事不敢让人知道，恼就恼害众生的心，嫉妒，悭就很吝啬，诳就欺诳的心要骗人，谄，谄媚；爱巴结有钱人、巴结任何能得到利益的人。害就是杀的意思，想要害众生、杀众生，这样的心得定以后都不会犯。这些本来是个人的事情，但是会影响到别人，除了害跟五戒有关系，其它犯这些都没犯戒。你若受五戒的话，忿、恨、悭、嫉、恼、害、除了害以外，谄、诳、憍，憍就是骄慢、傲慢，所以你就可以印证自己跟别人。尤其是别人说他得定你就可以印证一下看看他有没有这些毛病，有这些毛病很明显就表示他没得定。虽然他好象可以坐得很久，但是也没得定，因为得定了这些毛病就没了，至少很少很少，不会很强烈那么容易被别人发现。
当然下面的散乱跟昏沉那些一定是没有了，因为得定了就不会有这些东西。得定的人还有一个睡眠就很少，因为入禅定以后所谓的不倒单，不用睡而且在禅定中也不用吃，所以就是禅悦为食。这些都是验证的方式。修定就是有种种的殊胜的好处，很多众生种种的染污、杂染都去掉。当然首先禅定是微调，你还没有修禅定之前那个粗的你要先调掉，粗的那个选波器，大的要先调好接着再微调，譬如它的波长是多少，125.3.4.5，你要先调到125，在685那里根本不行嘛，你要从685那里调到125，那这个685调到125是什么？那就是先持戒，还有修基本的智慧，把邪知见都去掉，这是大的调。调到125的时候，然后再来调125.01或者125.1,0.2这个就是修禅定、微调，调到微调调好了就得定了，也就是说更清净了。大的调粗的杂染，小的微调调细的杂染，细的杂染一去掉以后心就得定。
[（2）心若有定，即入正定聚，得出欲界，乃至色界、无色界。]
「心若有定」定就是初禅、二禅、三禅，这个就都是禅定，就入正定聚。不管你入了什么禅定，只要入了初禅就已经出了欲界，我们不是说学佛法是要出三界，三界怎么出？你只要一得定就出一界，出了欲界，所以叫离欲得初禅。这也可以反过来初禅就一定离欲了，可以离欲你也可以修初禅，修了初禅那就确定离欲界。你先离五欲，五欲就是财色名食睡先离了，离了意思就是不要那么贪，因为不贪的关系心就比较不外缘，对名利财色就不缘，心就寂止。基本的寂止出了色，先离五欲，然后修禅定，得定以后就离欲界。这个离欲不是离五欲，是离欲界，离了欲界得了禅定，如果你来世不想再继续修行，就可以升到初禅天。初禅天有多高你知道吗？初禅天就超过六欲天，道教所拜的玉皇大帝都在你下面，他都要来拜你，玉皇大帝、乃至六欲天、兜率天也都在下面，它已经入禅天了，所以六欲天都超过了。
看三界六道二十八天的表，看下册的2595页，三界六道表。六道：地狱、恶鬼、畜生、人、天、阿修罗。六欲天、欲界天六层：第一层，四天王天；第二层，忉利天；第三层，夜摩天；第四层，兜率天；第五层，化乐天；第六层，他化自在天。所谓的玉皇大帝在哪里？大概是四天王天那里，最下面一层的。接着色界天：1.初禅天：梵众天、梵辅天、大梵天；2.二禅天：少光天、无量光天、光音天；3.三禅天：少净天、无量净天、遍净天；4.四禅天：福生天、福寿天、广果天、无想天、无烦天、无热天、善见天、善现天、色究竟天，这个叫五净聚天或五不还天，四禅天这个就是色界天，初禅天、二禅天、三禅天、四禅天这几个天都叫做色界天，然后接上去是四空天。
你如果得了禅定马上就从人道跳到梵众天，初禅天，最起码就越过了四天王忉利天，忉利天就是帝释天，释提桓因，夜摩天，兜率天，弥勒菩萨的兜率内院也在这里都超过了。这就是为什么魔一定要坏你，一下就不是三级跳、是六级跳，一下就六级跳，就跳到梵众天去了。得了禅定就出了欲界，包括这些天界，六欲天都超过了。我们说什么七仙女，那个也是欲界天的，道教所拜的都是欲界天的。你就知道这个禅天在整个众生界的阶位是很高的。每一禅或每一个众生的境界你就可以看到，除了依福报来讲以外，主要还是依定力来分。你心越定表示心越清净，心越清净业就清净，业越清净升的越高，是这样的结果，所以你享受的天报也就越高、越长。心若得定就入正定聚，得出欲界。让你看那个表，就是让你知道什么叫出欲界，乃至于到达色界或无色界。
[一切众生有三种聚：]
[一、不定聚——此为凡夫，其心散乱不定故。]
[二、邪定聚——此为外道，以外道人依于邪知见、邪慧而入定，名得邪定，是为邪定聚。如婆罗门教入于「梵我合一」之三摩地；道家修习「与万化冥合」；]这个很类似，[道教乩童与神灵合一、神灵附体；耶教修习「与主合一」之圣餐礼（Holy
[三、正定聚——即是如来正教中，三乘贤圣依于正法所入之定。]这个外道除了邪定外还有着这个外相以及着身相。接着要注意，我昨天才听说，有一个显教的法师本来是拜地藏菩萨的，念《地藏经》的，也弘《地藏经》的，可是花莲有一位依止我的出家法师就跟我讲，那位法师，他现在也在修、教人阳神出壳、阴神出壳，说是破瓦法。阳神出壳、阴神出壳是道教。至于破瓦法是藏密喇嘛教的，严格说来跟佛法不是有什么直接的关联，也就是说不是我们佛法的内容。破瓦法就是说修成就的时候就拿一根蓍草从头顶就会开，顶门上插进去就开顶说开悟了。可是佛法里面实在是没有这个东西，而且你头顶开了草插进去又怎么样？不要把脑筋插坏就好了。说一插进去就一定能够往生或怎么样，能不能往生是心、开悟也是心，跟草插进脑壳里面没什么直接关系。这些都是心外之法，头是身体没错可是心外，那根草也是心外，以那根草入于头说跟开悟有关系这是跟佛语不是很相应，不是很一致，希望大家知道一下。佛最高的法直指人心，乃至于不管是习禅修密都是在心地上用功，如果离于此心习禅修密持咒打坐，一切皆是虚妄。如果习禅修密打坐一切都是在心上用功，那就是如来的心地法门，那就是内教，否则离于此心就是外道。因为我们修首楞严大定，不管你修不修那你要懂得，既然要解这一部经就是要懂得，懂了就不会走错路。
[（3）定中有一切]
得定以后就有定体，[定体能含藏摄持一切功德，令不散失。以有体，故有用，]有定体所以有定之用；[因而得实现一切世出世间事业。于三昧之中，从因到果，从体到用，一切功德定体皆能摄持、长养、成就。]既然讲定体我们就讲戒体，什么叫戒体？懂唯识才能懂，我们持戒的人就讲戒体，但是你若不懂唯识，实在不能懂什么叫戒体。
再看《百法名门论》五位百法，第三个色法十一：眼、耳、鼻、舌、身，这个是五种内色；色、声、香、味、触，这个主要是外色，但也可以是内色，内外通的；另外讲前面是五根，下面是五尘十个，再加上法处所摄色，什么叫法处所摄色？简单讲就是显教常常讲法尘。唯识学里面称法处所摄色。要了解戒体就必须要懂这个，戒体就是法处所摄色。这种色不是像内色、外色，内五根、外五尘的色。它是无见有对，这个法处所摄色是无见有对。这个《瑜伽师地论》一开始就讲这个了，所以你如果唯识学没有很好的基础，你看《瑜伽师地论》一愣一愣的，而且你也不容易看懂，光是这个无见有对就把你搞糊涂了。也没有很好的解释，你很难找到很好的解释帮助你。无见就是看不见；有对就是有抵触，有抵触的东西叫做有对，或者叫做有质碍，有质碍的东西叫做有对。什么叫质碍？就是有形质，会跟其它的东西相碍，不能相入、互相通过。譬如两个有形的东西，一碰的时候不能相入，碰在一起叫对，它会跟别的东西对在一起的时候叫相处，但不能透过去，叫有质碍，也叫有对，两个东西不能互相透过去，这叫有对。唯识学在中国其实也是断了很久，真正能够懂得也不是很多，这个我也是搞了好久才搞懂，怎么搞我也不晓得，反正就是懂了。什么是戒体？戒体就是像这样的东西，你看不到、摸不着、可是他是有东西，有体有形质，可不是肉眼看得到的。有点像天人的色体一样。看不到、摸不着，但是它是有，它是一样物质。这是唯识学所说的，这也是小乘的毘婆沙论，它是所有法相的总集，集大成《大毘婆沙论》所说的，这也是一百卷，玄奘大师翻译，实在很少人真正去看这部书，太大部头，《瑜伽师地论》也是一百卷。所以这个法处所摄色就是所谓的法尘。法尘怎么来？依意识取前五识所留下的影像，谢灭的影像执着它所成就的叫法尘。但是第六意识所执着的法尘是念念生灭的，戒体不同于第六意识所执着的法尘，原因在于它不是念念生灭的。它如果成就了以后就在你的心里不会灭掉。戒体怎么成就？就是有具足合格的法师传戒，你再依戒法传戒，在佛前三说就得戒体，以信解心。要信要解才得戒体，这就是为什么有人受了戒以后很容易犯戒、破戒，有人受了戒就不容易犯戒、破戒，它真的有防非止过的作用，就是因为它信而且解。以信解心、信解力在佛前三羯摩、四羯摩（讲三次），佛的力量就自然让你得到那个戒体。你的信解力越高你的戒体就越坚固、越殊胜，现在是为了讲定体所以讲戒体。戒体是这样，定体也是属于一种法处所摄色，它是一种色法，但它看不到是有对有质碍，表示它是有一样东西，是有东西的。因为以物理学来讲它是有质的，戒体是法处所摄色，是有质的，因为有质所以才有对。定体也是一样，它也是有质对的，但是凡夫肉眼看不到。所谓的看不到是凡夫肉眼看不到，佛菩萨可以看到。你有没有受过戒，有没有戒体，他看得到，正遍知觉哪有看不到的。你有就一定看得到，没有当然看不到。佛菩萨跟你讲：你没有戒体。有啊，我有受戒，而且还受了增上戒，可是我看不到，看不到你就是没有。什么叫增上戒？增上戒就是末法时期流行的，受了戒以后觉得自己持的不好再去受一次，美名之为增上戒，事实上你如果持的不好，犯戒乃至于破戒应该要先修忏悔，但是比丘尼是没有办法舍戒再重受，比丘可以舍戒再重受，就得全新的戒体从头来过；比丘尼不行，比丘尼一舍戒就完了，比丘尼只能受一次戒。偏偏就很多比丘尼去受所谓的增上戒，我们这个包装不好破了也不把它扯掉，然后再贴包一层。现在末法时期就是很多这样白忙一阵，如果说增上戒不能不太适合，应该说是增胖戒，因为包装越来越多了，胖起来了。我这样讲的原因是让大家知道末法时期有很多虚妄的东西，但是众生都不了解就胡搞，实在不好，不如法。
[从因位上说，定即不乱、不染、不迷、觉知、坚定、精进、勇猛、不放逸、不懈怠、不散乱、不失念。]定你在修因上还没有得定之前就要先修这个东西，努力要不乱、不染、不受外境所染，不迷于外境、不迷于五欲六尘，觉知就不忘失，觉知内外的一切，坚定，坚固稳定。精进这个词翻得很好，但是你要把它分开看，精跟进是不一样的，精就是很纯粹不杂，纯而不杂叫精，努力向前叫进，这是分开讲的。精进就是习禅人说用功，但是奉劝你们绝对不要讲我在用功时候怎么样，为什么？去年有几个居士去参了好多地方，然后来跟我讲就是说，我在用功的时候怎么样...，然后我用功的时候做这个做那个，不能这样讲，你知道为什么？臭屁，只有禅师可以说他用功，我都不敢说我用功。用功是一个很专门的词，是很努力的摄心不乱，而且觉知，这种境界叫做用功。不是说很努力的拜佛、念经那个叫做用功，而是特指坐禅，坐禅的时候很精进、摄心不乱、觉知这个叫做用功。没听过？当然没听过，教外别传，经在教内也传，所以让你也知道。初学佛或是学一点点佛的人很容易讲错话、乱讲，稍微学一点佛，如果有什么很舒服他就说：我好自在、好轻安，轻安是得定的境界，得定都不见得还有轻安，得定以后很好的禅定境界身心轻安，那才是轻安。为什么？因为烦恼止息，身清净，好象洗过澡一样好舒服，那种很安适，那叫轻安，所以不要随便讲你很轻安。你讲轻安就是含摄你已经得定了，而且是很好的禅定境界。自在更不能讲了，自在是有十种自在，包括受生自在、生死自在那种自在，有十种自在，不能随便乱讲。当然恐怕你听都没听过不能讲「我用功的时候」，这个不能讲。只有几乎是得道的禅师才能这么讲，所以说我都不敢讲。为什么？因为我们一般人都很散乱用什么功？你要心都常摄心、摄念在定然后才谈上得用功，要不然是有用无功。
接着勇猛，这个是密教特别喜欢的，显教也有勇猛，但显教的勇猛不太看重，但密教非常看重，因为密教修金刚法，所有佛菩萨都金刚，金刚最重要的两个特性就是勇猛、坚固，这个就是金刚心。勇而且猛，勇是无惧、没有畏惧；猛就是很强烈、很快的、疾速的。佛说法有四无所谓，为什么无所谓，于世间无所求，说正法无所谓，说断烦恼法无所谓，说正法无所谓就是说，不畏惧一切外道，乃至于人家会毁谤他，讲法就不会有所顾忌。要做的好像面面俱到，大家都很喜欢你，结果所说的法就偏离正法，你不能把真正的正法讲出来，因为你有所顾忌。顾忌很多的族群，很多信仰，很多做法的人，你都想不得罪他们，真正的实相、真相就不敢讲，如何破惑、如何断恶呢？就不能断了，所以佛菩萨修行勇猛精进，你要真的要修禅定也一定要勇猛、精进。
不放逸，放跟逸也是可以分开看，先放才逸，逸就逃逸、跑掉了。你们看这里，放逸是什么？本来是这样子，收摄，这样叫放，那你一放松了他就跑掉了。这个如何理解？很容易理解，你有没有放过风筝，放风筝你一放如果没的拉好的话，风筝会乱转，所以经常拉，这里拉一拉，哪里拉一拉，可是又不能拉的太大力，太大力就断掉了。那我们小时候放风筝就说：风筝断了线，财产去一半。我这小学三年级放了一个很伟大的风筝，我偷了我妈的一个线轱辘，然后我就跑到学校去放，放...放到跑那去你知道吗？我家在那个国都戏院哪里，很明显的跑到万华哪里去了，好远，整个轱辘都放光了，我就好高兴，从来没有放这么远的，因为常常放一点点，它就...很快掉下来，然后你要重新放，结果那次放了以后，好高兴，准备收回来，可是放的很远，它很重，那个车线不像一般的线，比较细，我稍微一拉，断掉了...。我那个是毕生难忘的，绝大的成功也是绝大的失败。不过，虽然是这样子的，我就从哪个就体验到，从哪个放风筝的体验，后来修行就用上了，你调心的时候就好像放风筝，要拉要调，但又不能调的过多，调的过多就断掉。
佛在世的时候有一个人，他在佛底下出家，他很用功的打坐，可是他修的很不好，很焦急，火就上来气都不顺。他还没出家之前是一个弹琴的琴师。佛就到他的僚房去跟他开示：你好像不太快乐，他说是，我的修行不太顺利。世尊就告诉他说，听说你以前会弹琴，他说我是琴师，琴师你要弹琴之前你要先调弦，调弦也不能太紧也不能太松，太松弹出来没声音，太紧的话即使调的好当时不断，但是后来用力弹就断了，修行亦复如是，如调琴，调心如调琴，不能太紧、不能太松。太松懈怠，太紧就会紧张也不容易成就。亦如放风筝，要拉但不能太用力。要放，可是不能把整个轱辘都放掉。放三分之一可以，这样在控制的范围，然后损失也没有那么多，下次还有的放。因为偷了一个轱辘，下次我妈知道也偷不到了。除了调以外，放逸就是这样子，风筝一放出去断掉就是逸了，所以先放而逸。心也是一样，你不抓住它的话，它就跑掉。佛在《大乘本生心地观经》里面讲：要善观自心、善调自己。善调自心就有如放牛一样，牛仔放牛，牧牛的孩子，你那个牛一定要拴住，不能放任它去，那它就跑掉了。所以一定要把它拴在树下，它就沿着树吃草不会跑掉。这个心亦复如是，调心如牧牛。比喻非常好，你给它一个空间，但也不是把它拴死，它可以自由在范围内活动，可它不会乱掉。此心亦如是，因为习气还没有定，它还是会跑，可是不要跑太远，跑到你看不到抓不住，通常不只是抓不住而且还看不到，这个心都不知道跑哪里去了。听经一听就听到高雄去了，心到高雄自己都不知道。给它一个空间让它稍微习惯一下，渐渐...才把绳子缩短。
修定实在是不容易的，心不放逸、不懈怠、不松懈、不懒散。龙树菩萨在《大智度》里面讲：调心、摄心就好像绕毛线团，好不容易绕一团如果不小心掉下去整个都散掉。要时时都不放逸、不懈怠，一懈怠就放掉就没了。不散乱，散跟乱也不一样，先散了才乱，散就散开，乱就乱成一团。不失念，失念就是忘了正念，失去正念。常要住于正念，方法就是摄心加觉知，才叫不失念。你光是摄心还不一定是正念，正念就是修学所缘的境，念念不失。
第八集结束
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