大乘百法明门论今注62成观法师

大乘百法明门论今注62

成观法师

南无本师释迦牟尼佛（3称）

无上甚深微妙法

百千万劫难遭遇

我今见闻得受持

愿解如来真实义

[C、大随烦恼]

[「十三不信」：不信心所的体性为：对于三宝的真实之事理、功德与能力，不能忍可，亦不好乐、希求，]本来我们信佛、学佛的人就是要求佛法僧三宝真实的道理与功德，但是对于不信的人，这不是他的目标，他根本就不稀奇，不但不希求佛菩萨的功德和能力，甚至他不能忍可，也不能接受，也不好乐，也不希求。他的[心地污秽，这就是不信的体性。]不信三宝的人的心的体性就是这样的，而且心是污浊的。[其业用为：一、能障净信，]也就是清净的信心能被障碍，起不来清净的信心，[二、能成为懒惰（不修行）之依托。]不信的人因为不信，他就不会精进的修行了。[亦即，不信三宝的人，大都于修行上懈怠，不能起精进。]修行上懈怠，就不能起精进了。当然，这个问题不是涉及单方面的原因，而很多人都会面对这个问题。也就是说，修行没办法起精进力，有一部分人是因为信心不够，如果信心很强大的话，多半会造成精进的力量；当然也不完全是这样的，懈怠的人不只是信心不够，还有很多其他原因的。

[成唯识论说：一切染法，都各有各别的自相；唯有这不信，不但「自相」浑浊不清，而且能浑浊其余的心、心所法；]（师拿起法器）每一样东西都有一个相状，譬如杯子有杯子的相状，碟子有碟子的相状。同样的，我们心中的每一种心理（心法）都有一种相状，可是不信心所就是很特别，这种心所虽然是有一样东西，但是他的样子就是搞不清楚，就是模模糊糊、糊里糊涂，好像封神榜里面妖魔要出现的时候，会有一阵黑烟的样子，那个黑烟就是搞不清楚的一团。不信的人的心理也是这样的，好像妖魔鬼怪发出的一团黑烟，所以你就没有办法描摹他的自性的样子。不信的样子是什么呢？他就是模模糊糊、糊里糊涂的样子，浑浊不清的一团。并且他还有一个很大的威力，可以把别的东西染成跟他一样，所有碰到他的心、心所法都会变得模模糊糊、糊里糊涂，一团黑烟的样子，或者说变成一团无明。所以，他有极强大的染污力。

[正「如极秽物，自秽秽他」，]就好像很脏的东西本身很脏，又可以令别的东西很脏。大粪就是这样的，本身很脏，碰到大粪的人也一定很脏。同样的，不信心所也是如此，任何心、心所法只要碰到不信，就会被不信沾染上，就会跟不信一样变得很龌龊。[因此说这「不信」的体性，是由于心地污秽而起。]反过来说，为什么会有不信呢？就是因为心地污秽、肮脏，所以不信。这很严重，但也很清楚，因此你就了解人为什么不信三宝，就是因为心地肮脏。所以我要跟你讲，你要看开一点，不管他跟你多么亲，他就是因为心里肮脏，所以不能信三宝。你不要太勉强，而且根本不能勉强，因为他的心地清净不清净，污秽不污秽，你是无可奈何的，他也是无可奈何的，因为这是无始劫以来造无明业太多产生的结果。因为心中无明、龌龊，所以不能信三宝，世界上最无可奈何的就是这件事了。对一个不信的人，你对他几乎是不能做什么事了，你所能做的实在是很少很少，唯一能做的就是多念经、修法回向给他，如此而已。

[反之，信心即是心清净的结果：]这就很厉害了。反过来说，为什么你能信三宝，就是因为你心清净。因为你的心清净，你跟清净的法就相应，所以你能信；因为他的心不清净、污浊，所以他跟清净的法不相应。从这个角度说，是会令人很难过了，全世界几十亿人有多少是佛弟子，绝大多数都是信各种歪七八糟的宗教、自害害人的宗教、自迷迷人的宗教，没有一个是开智慧的宗教。宗教尚且如此，更何况是哲学了，哲学也是一无是处。全世界的人大部分都是这样的信仰。为什么这样？心清净的程度不一样。所以你有什么可以奈何呢，很难很难。我们不要看他的心有多清净，只看他跟法有没有缘就是了。他跟法有缘，他的心就有相当程度的清净，那么就能够相应、接受佛法。如六祖大师说：若言下相应，即共论佛义，若实不相应，合掌令欢喜。只好这样了，实在是非常无可奈何的。很多人从初发心开始学佛，尝到佛法的好处以后，他对这个问题都有这样的疑问：佛法这么好，为什么我妈妈、或是我哥哥、或是我邻居、或是我朋友不能信。答案就在这里，你一定要学习唯识学才能知道答案，而性宗里面是没有答案的。性宗只知道有这么回事，只有唯识学才能剖析的这么清楚，所以你就不会再有妄想了，你就会真正的放的开，你也真正的开始发起大悲心，你的大悲心发起是要靠这些因缘的。因为你了解众生性，了解对方为什么不能信，所以你也不是一味的慈悲，一味的慈悲甚至勉强到人家，最后就变成跋扈，反而适得其反，他能信多少表示他的心清净的程度。反过来说，你的心越清净，你越能够信受更多的佛法，修学更多的佛法；你的心极清净，你就可以信受、修行一切佛法，而心不生爱憎。所以，修习唯识学是很有必要的，性宗和相宗缺一个都不行，金鸡独立就不容易站的稳，并且站不了多久。我老实告诉你，就算我自己也是一样，对这样的基础问题，只有在研究了唯识学之后，我才懂得道理原来是这么深。

[心越清净，越能对三宝的真实、功德、与能力起信心；]因为心清净，三宝的真实是清净法，三宝的功德是清净法，三宝的能力是清净法。三宝的能力是能够度众生，能够令众生离苦得乐，如果用耶稣教的话来讲是能令众生得救，真实的得救。那么起信心就是心清净的结果。为什么说三宝是真实呢？因为三宝不是虚妄的，所以三宝是真实的。[因为心清净，故与清净法相应，而三宝的「实、德、能」是清净的，因此唯有心清净之人能够信受。]因为相应的缘故。

[又，依俱舍论，有所谓「四证净」，即「佛证净、法证净、僧证净、圣戒证净」。「证」为声闻乘圣人以无漏智，如实证知四谛理。「净」，以证四谛理，故于三宝及尸罗，皆如实证知其净；以由证而得净，故名为「证净」。]净是指他已经实证了，而且证是清净的，没有污染的，所以是证净。[此四证净，能令人离不信垢]他就不会再生起不信的垢染，[及破戒垢，]什么是破戒垢？一、想做破戒的事情，二、去做破戒的事情。譬如我们众生有所谓的「叛逆性」，越是有权威的东西，我们众生越是想要挑战他，越是心里起反动，不甩他。在起反动的叛逆性里面，于其中间就觉得爽。为什么要叛逆呢？就是爽。父母管的严，我就故意不理他，而让他很生气，他越生气，我就越爽，你管的越严，我就越不甩你。所以，这是一种心垢。同样，因为你不把戒当做是自己解脱的东西，而是好像如来强加给你的束缚，所以你心里面要去反弹，反叛他，违逆他，这就变成一种破戒垢。事实上，受戒是你自己要受的，你要反弹什么呢？[而对佛法僧三宝及圣戒，产生坚固不坏之净信。]因为得到四证净的关系，所以得到不会被破坏的净信。[复及，前面「善心所」中的信，是一般人的清净心中所生起的信；此四证净]四证净其实就是一种信，是四种清净信的意思。这种信是由于证道而得到的清净信，所以称为证净；由证道而得到坚固不坏的信心所，信心所很清净，所以称为证净。

一天，圆光佛学院有人来大毘卢寺。其中一个人说：请问，如何知道一个人有证量。我就跟他们讲：证量是不可说的。因为首先要知道证量这两个字不是佛法中的，而是喇嘛教的内容。那么我就用「由证道而得到的信就是证净」来套一下。为什么说证量不可说？因为如果证了，证则不可量，量即非证。金刚经云：「须陀洹能作是念，我得须陀洹果否？须菩提言：不也，世尊。」所以证则不言证，言证即不证。你一旦言证，证就坏了。为什么？着我相故。我相一旦起来，你所有的证全都完蛋了。所以一言证量，就无证了。那就只有言量，没有证量了，而且证是不可量的。不只是菩萨，声闻圣人也是一样，他所证的是不可以用尺量的，用斗量的，或用称量的。所以这个是着相说法。现在很多人受了喇嘛教的熏染，所以你可以到处看到「证量」，但是那个是虚妄不实的，不是正法的内容。正法是不讲证量的，那么你真要讲的话，就只有讲证境，有所证境是可以的。但是有证境的人也不会说，说了就大减价，至少打对折了。何以故？着我相故，以我相破坏一切善法故。何以菩萨得成一切善法？以无我相故，以无我相而得通达一切法。众生以有我相而破坏一切法，成就一切轮转法；何者轮转？我也，有我也。

[则是圣人证道之后，]一般人清净心所生起的信是信心所，那么圣人的四证净也是一种信心所，只不过比一般人更Pure，更加的清净。[于无漏、究竟清净、无杂染的心中，所生起的究竟不动的信心，亦即是圣人的清净不退之四种信。]清净而且不退、不动、不摇的信心叫四证净。

[又，「不信」心所之所以称为随烦恼，因为它是随着六大根本烦恼之一的「疑」烦恼而起：亦即心若起疑烦恼，]疑是一种烦恼。当你听到一个佛理，心里就起了怀疑，你一起「是这样吗」，这就是疑心所起来。疑心所起来，你的心就扰动了。或者说，「诶，真的是这样的吗？」譬如你看到佛的一些功德，或是佛讲的一些道理，你不能完全具信，你心里面就起犹疑或者怀疑，这就是疑犯恼。你一旦疑了以后，心里面就会扰动。就好像一盆水一样，一扰动，你的心就不清净了。疑可以令心扰动而不清净，起疑犯恼以后，更进一步就会起不信，所以疑了以后常常就会不信，[紧接着便会有「不信」的随惑跟着起来；乃至若此疑烦恼之势力甚大，它的随惑「不信」甚至会几乎在一剎那间「俱时而起」；]譬如你听到一个道理，心里面有一点疑，可是如果这个疑不是小小的疑，而是很大的怀疑的话，你的心动荡就会很大，因为心的动荡很大，接着就不信了。烦恼大，心就浑浊了。疑令心浑浊，就变成不信；不信就令你的心变成一团乌黑。不信三宝的人，他的心就是跟防空洞一样黑漆漆的。[此时，这「不信」的随惑，就不是「跟随」、或「随从」，而进身而成「伴随」。]虽然说是伴随，但还是有一点点时间上的差别，不是真正完完全全同时起来。讲具时而起不过是一种方便说，因为依唯识学来讲，一个心所跟令外一个心所是等无间缘，也就是前心起，后心再要起来，前心要灭了之后，后心才能再起。所以，心念一定有一个程序，不会二心相接，二心也不会同时起来。

[简言之，若心起「疑」（根本烦恼），多半会有「不信」的随烦恼随之而生；譬如贼首所至，贼众必随之左右，结伴而行。「根本烦恼」与「随烦恼」之相互关系亦如是。以实例言之，若闻非善知识不如法说法，]说法的时候，有种种的不如法，[法说非法、非法说法，]法说非法：本来是如来的正法，你说他是非法。譬如现在有人讲到的，有一个尼师（你们大概都知道，不用讲出名字）毁谤如来的八敬法，她说：八敬法是提倡男女不平等，女众要遵从男众，这跟现代的男女平等概念不合，应该要废除。这就是如来的法，她说是非法。因为是不合时代，所以是不行的；现在行不通了，所以她提倡要打倒八敬法。这位「小姐」很伟大嘛，虽然她是出家人，但我只能称她为「小姐」。因为不尊重如来法，不得言是出家众或是法师，法师是以如来正法教化众生。非法说法：提倡男女平等而反八敬法，这种非法而说是对的、是好的，就是非法说法。

[以种种邪方便言词，搅乱正法，令听众于三宝处起疑、乃至不信，如前所说，令人疑「佛是一切智人」、]学佛的人一定要相信佛是一切智人。近代有一些日本佛学家提倡起来，有一些华僧或华人就跟着唱「佛的一切智以及佛经中的一切佛果功德，其实都是后世把佛神格化」，这样的谤佛的话，你根本不用学了。佛神格化就等于是假的了，所以那一派人就搞人间佛教去了。因为不信佛果功德，在佛法中还有什么好做的呢？那就做做善事，做做社会福利——佛陀牌红十字会——就好了，喻曰「人间净土」。

或者是[疑佛果功德（三身、四智、自他身土）、]身土就是净土。三身四智都谤成是佛的神格化。他们把佛看做「教育家」，而有些人讲「佛就是一个教育家」，把佛贬低为凡人。如果把佛贬为凡人，我们为什么还要学佛，我们就不需要学佛，我们学孔子就好了，学苏格拉底也可以，乃至学耶稣也没关系了嘛，这样的话，佛教就没有存在的必要性。因为如果这些佛果功德是神格化的话，那么你就不能依佛的道理度脱生死苦海。因为佛只是一个教育家嘛，而你因为崇拜儒家，就把佛教贬为跟儒家是平等的，说佛儒平等。这个问题不是现在才有的问题，明末四大师（憨山、紫柏、莲池、藕益四大师）就提出来儒释道三教要平等，三教要揉和为一，结果是失败了，不过，这却是很好的。佛菩萨慈悲，令这样的主张失败了。但是他的余续还在，提倡儒佛平等，把佛贬为或是贬值为世间的教育家，这令人太伤心了。如果佛只是教育家的话，我们就不可能出生死。我问你：孔子可以让我们出生死吗？苏格拉底，柏拉图能让我们出生死吗？孔子不行，孟子当然更不行了。老子行吗？老子让你做仙，（台语）。所以这是很严重的问题，但是就是这样子，世人心不清净，信受种种不正法、邪法，乃至于对佛法的不正说、邪说，也都不能分辨，而接受而奉行，太可怜了。

[疑真如、疑大乘是佛说等等。时际末法，众生修行，须能判别、抉择善知识或恶知识。如何判别？善知识者，系随顺诸佛菩萨教，成就众生之善根，]什么是善知识？善知识能够随顺佛菩萨所教，而能够成就众生的善根，这种人叫做善知识。善根是什么？就是信、进、念、定、慧五善根。如果这个人是顺着佛说的教法，而不违逆佛说的教法，成就众生的信根、精进根、念根、定根、慧根，那么这个人就称为善知识。[从五善根（信、进、念、定、慧）乃至三善根（不贪、不瞋、不痴），令于诸佛如来清净法教，得正信、正解、信受、欢喜、乃至奉行，是名之为善知识，以引导众生修行如来一切善法，成就众生善根、善因、令修善行，得善果故。反之，若令众生不随顺佛教，]他跟佛菩萨唱反调，抬杠，乃至于[疑、谤如来法，]怀疑并毁谤如来的法，[以凡夫有限的眼、耳、鼻、舌、身、意境界为标准，来度忖、批判如来法教，乃至如来境界、如来功德，令众生心生不信、不净、不敬，于法不生喜、不生乐，不乐修行，而好言说、戏论、斗诤；如是误导众生，不但断失善根、正知见，乃至谤佛、谤法、谤僧，堕一阐提地，并且依一阐提知见，]什么是一阐提？就是信不具，就是不具备信根，没有信的意思。[起而造诸恶业，搅乱正法，断善根种性。]断众生的善根跟佛种性。

[如是即是经上所说之「恶知识」。简言之，善知识与恶知识之别在于：善知识令人于诸佛法「信受欢喜奉行」；]我们一天到晚读经，经里面最后都是天龙鬼神，一切众生信受欢喜奉行，一定有这几个字，这几个字我们都念的太顺了，都不觉得他的重要。其实很重要：1.信受；2.不但信受而且欢喜；3.因为欢喜，所以会奉行。如果不欢喜的话，就会（台语），就不会照着做，所以一定是欢喜，才会去奉行，这就是佛说法的目的。佛说法的目的就是要令你信，而且要对这个法欢喜，然后你才会照着做，照着修行，就会照着法来断烦恼证菩提。那么善知识说法的目的也应该是这样的，也是要令众生信受欢喜奉行，信受如来的正法，而不是信受你的鬼话。你所说的鬼话是让众生迷惑，不是让众生信受正法。但是很多人都搞错了，信受是信受如来的正法，而不是信受一个普通的人乱说的话，不是正信的话。[恶知识则令人于诸佛法「不信、不受、不欢喜、不奉行、处处违逆，多所批判、斗诤、否定。」]现在很多人是这样的，也有很多佛学家是这样的，以及佛学家的跟随者都是这样的心态，所以他发觉佛法中没有什么好修的，甚至于连阿弥陀佛都不念，当然也不拜佛，只是做「佛陀牌基金会」的善事。

[再更简言之：善知识教令随顺佛教，恶知识教令不顺佛教，处处与佛「抬杠」、驳斥佛之所说，与法「过不去」：即是彼等所谓「以批判的心态研究佛法」，也就是经上所说「以生灭心学不生灭之法」。]这是楞严经上的话。

[「十四懈怠」：「懈怠心所」的体性为：对于修善断恶之事，疏懒怠惰。]如果你心里面有懈怠心所，他的体性是什么呢？对于修善断恶的事情，你很懒的去做，然后就随顺业力。顶多是上上班，回来家里就是躺在沙发上看电视。[其业用为：一、消极方面，能障精进根生起，二、积极方面，能增长染法。亦即懈怠的人，能滋长杂染之法。不但对善法不能精进的人，称为懈怠，即使在染污法上勤求的人，也叫作懈怠，]所以小偷很努力的偷东西，这不能叫做精进；刽子手或者杀人凶手接很多的生意，一天他很勤劳的做好几桩买卖，这也不是很精进；赌徒一天到晚都跑赌场，这也不叫精进。所以在染污法上努力不叫精进，乃至于在世间法上、种种的贪嗔痴法上努力都不叫精进。事实上，相反的也叫做懈怠，[因为他勤求染法，便于善法退转。]譬如出家人不好好修行，天天做一些跟修行没有相关的事情，而且做的很努力，这样的话，他不是很精进，反而是很懈怠。

[若有人于「无记」事上努力追求，则对于善法并没有进、退的影响，故说不上他是精进或懈怠。]什么是无记？身体的动作，行住坐卧是无记法。走路没有善恶，坐下来没有善恶，躺本身也没有善恶。当然白天躺着睡觉，躺很久就不是善了，但是这也不能真正称为恶。所以，行住坐卧都是无记的。还有，工艺（如做木匠）是无记的，跟身体动作有关系的跳舞是无记的，唱歌是无记的。虽然是无记法，本身不是染法。因为本身没有善恶，所以唱歌或者弹奏音乐并没有为恶，没有害人，除非是令人起烦恼，那就不能说是善法了。比如三更半夜敲鼓，这怎么行呢？弹钢琴，吹喇叭也不行。一切的音乐、美术、书法都是无记法。有没有大开眼界？这只有唯识学才有，是《俱舍论》里面的内容。所以并不是除了善法就是恶法，这是世间的愚痴人不懂得事相道理而说的，我们世人做了很多无记的事情。造善增长善法，造恶增长恶法，造无记业则增长无明愚痴法。虽然无记法不属善，也不属恶，但是是暗暗的，所以以无记业为业的话，下面的话就不要讲了。舞蹈、音乐、艺术，以及作诗填词，当诗人、剧作家、歌剧作家等等，这些都是无记业，不是善也不是恶。但是因为是无记，所以会增长无明，会延迟你的菩提、解脱。无明增长以后，接着就是贪爱，其实这些无记业里面就有贪爱。所以，讲来讲去，这个世间真正没有多少事情可以做，唯一可以做的就是出家，大概只有出家才是不造恶业的，也不造无记业的。那么数学、物理呢？也是无记业。三角，几何，算数也都是无记的；因为物理是假的，所以也算是无记业。这些属于佛法里面讲的工巧明，有工有巧，比如学几何的人画几何图形可以画的很漂亮，牛顿画的宇宙图真是「了不起」。

[在世出世间，一切有成就的人，都是精勤之人；没有懒惰的人能够成就伟大的事业，尤其是出世间自利利他的事业，更是只有赖精进以求、锲而不舍，方得成就。又，身心懈怠者，必生烦恼；其实「懈怠」本身就是一种烦恼，]你一边上班，一边回来赶着做功课，虽然很辛苦，可是你无形中也很快乐。如果你没有做功课的话，你的心里就会很烦恼，所以不管你有没有上班，都是一样的。有上班的人已经是这样，没有上班的就更是这样，没有上班本来就没有什么事，如果再不修法，就不知道日子要怎么过了，所以修法就变成一种非常好的调剂。所以我要跟你们收娱乐税。为什么？以法自娱。除了是求智慧以外，还要加上这个娱乐税，因为你从佛法中得到快乐就是种娱乐嘛。所谓娱乐就是从法中得到快乐，菩萨以法自娱。[这是很有道理的，因为人正在懈怠时，心中就不期然地生起许多烦恼。]所以你应该很庆幸阿阇梨逼的这么紧，让你的人生充实很多。[简言之，懈怠是修行者的一个大敌，因为一切断恶修善之事，都因懈怠而疏缓、停顿下来，令成就道业之日，遥遥无期。]所以你了解懈怠是心所法，就知道怎么样对付他。

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愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了

普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道

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