《六祖法宝坛经义解》25成观法师

《六祖法宝坛经义解》25

成观法师

[疑问品第三]

「自心地上，觉性如来，放大光明」如果这些所有的业障，都消除了以后，所有的恶心都去除了，就自心的心地上（心地两字要连在一起，读作自「心地」上）的本觉之性的如来，就是「如来之性」，放大光明。「外照六门」因为放大光明，所以能够向外照见六门，都清净，「六门」就是六根「眼耳鼻舌身意」，这六门都清净。「能破六欲诸天」能破除这个六欲诸天的贪著，因为「六欲天」就是「欲界天」，「欲界天」就是「四天王天、忉利天、燄摩天、兜率天、化乐天、他化自在天」，「四天王天」我们知道啦，就是「持国天、广目天、增长天、多闻天」，「忉利天」就是「三十三天」，就是「帝释天」，（其天王）为天帝释，然后「燄摩天」，再上去就是「兜率天」，大家比较不熟悉的就是「化乐天」，「化乐天」是说它自己能够变化，它所需要的东西都能够自己变化出来，那因此而生快乐，这就是「化乐天」；「他化自在天」是什么呢？是比这「化乐天」又更高一级的天，他自己不用变化，他命令别人（化乐天）变化，命令别人变化给他受用，所以称「他化自在天」，「他化」给我受用，而我「受用自在」这样的意思，这样能听懂吗？这样故称「他化自在天」。那这个「化」（是化）什么呢？这都是化「五欲之乐」，通常都是化作男女，好象在演戏这样，化作男女，然后化作种种，有时候男的天众、天子化作天女，天女化作天子，然后变作种种形、种种色，因此而娱乐，这样子。还变作种种「色声香味触」五欲的快乐，因为还有欲望吗，「五欲快乐」，所以叫「六欲诸天」。这个「六欲天」不是六种「欲」，而是六层（欲）天。

「自性内照，三毒即除」如果「外照」六门（六根门）的话，就令「六欲诸天」的贪著都破除了，那如果自性之光明往「内照」的话，就能够把「三毒」，贪瞋痴三毒都除掉了。「地狱等罪，一时消灭」那最重的恶业，地狱的罪业都消灭了。

「见外明徹，不异西方」那如果这种时候，内「根身」外「器界」，一切都明徹，光明透徹，那就根「西方」没有什么差别了。

「不作此修，如何到彼」如果你不这样修的话，怎么能够到「西方」呢？也就是说，你如果这样修的话，所「到」的西方是「实到西方」，是「实往」、「实生」西方；那你如果不作这样修，而到的西方，便是「权的」西方，而非「实的」西方，那也就是什么呢？你所到的是所谓是弥陀的「化土」，而不是弥陀的「实报庄严土」，（这是）依「净土」（教理）来说。这样能听懂不？所以现在六祖大师教我们的是，教我们自「往生实报庄严土」。「实报」就是「自受用身」，成就「自受用身」，成就「法身」，然后就往生「实报庄严土」了，这样知道吗？所以（六祖）他不是叫我们不要往生西方，而是说「往生」有两种，我刚刚讲过「权」跟「实」两种，「法」里面有「权」跟「实」两种法。所以一个是「权生西方」，另一个是「实生西方」。

「权生西方」的意思就是说（那是）表面上的、暂时的，不是究竟的，所以那就是西方的「化土」，如来的「化土」，是变化出来的啦！不是实报庄严土，但是（就连）这个也勉强不来啦！因为你到底是能修「权生西方」的、还是能修「实生西方」的？那要看「根器」（而定）啊！所以勉强不来。你如果不能修「实生西方」的话，那么「权生西方」也好，阶段性的，这样子，但那并非就是究竟的「到了」西方；而「实报庄严土」就是「究竟到了西方」，也就是到了「弥陀法身」的境地了，这样子，（那是）弥陀「法身自居」的「土」，（因为是）「实报庄严」吗！所以是弥陀的「法身所在」之土。那么那个西方、（过）「十万亿佛土」（的西方），那个「土」是什么？那个是弥陀「所化」的土，是弥陀「化生」的土，这样子，知道吗？

所以你不作此修，怎么能够到达那一个「实报庄严」的西方呢？

[经文]

【大众闻说，了然见性，悉皆礼拜，俱叹：「善哉！」唱言：「普愿法界众生，闻者一时悟解。」师言：「善知识！若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如东方人心善；在寺不修，如西方人心恶。但心清净，即是自性西方。」韦公又问：「在家如何修行？愿为教授！」师言：「吾与大众说无相颂，但依此修，常与吾同处无别；若不依此修，剃发出家，于道何益？」】

大家听这样说以后，就「了然」，了然就是清楚，清清楚楚的看到自己的自性，通通又礼拜。「俱叹善哉」都赞叹说，喔，真好！「唱言」就是大家都这样说。「普愿法界众生」（愿）听到的人，通通「一时」就「悟解」，都悟到了。「师言」六祖大师就说，善知识啊！如果要修行在家也可以，不是说一定要在寺院里来修，那如果在家可以修行，就好象东方人心善一样，那如果在寺院里出家若不修，就好象西方的人心恶，这样就没救了。所以心如果能清净，就是「自性西方」，「自性」里面有「西方」，自性「生出西方」，因为（悟了）「自性」，你要生到「东方」也可以，（或者）「生出东方」也可以，它要生出东方的「琉璃世界」也可以，（甚至）要「生出」西方的「弥陀世界」也可以，乃至于「生出」北方的（佛）世界、南方的（佛）世界通通可以啊！所以，这叫「自性西方」。那自性只要清净的话，了了见性就一切成办。

「韦公又问：在家如何修行？」在家的人要如何修行，希望大师给我教授，六祖大师就说，我就给大家作一个无相颂，大家如果依照这个「颂」来修，就好象常常与我在一起一样，没有什么差别，那如果说没有照这样来修，虽然剃发出家，这样对修道来说，也没有什么帮助。「于道」就是于修道，这「道」是指修道。于修道也没有帮助。

现在，关于往生西方，我来讲一个道理，你就马上心理就会安心，这就是「顿顿」之法。这个「顿」是「顿悟」的那个「顿」，不是金字旁的那个「钝」。我们知道有「五方佛」，对吗！「中央」是什么？是「毗卢遮那佛」，对吗！然后东方呢？「阿閦鞞佛」，南方「宝生佛」，西方「阿弥陀佛」，北方「不空成就佛」，这个是密法里面的啦。那么中央「毗卢遮那如来」又叫「大日如来」，「大日如来」然后，东方「阿閦鞞佛」就是（主）「菩提心门」，南方「宝生佛」是（主）「修行门」，西方「阿弥陀如来」是（主）「菩提门」，北方「不空成就佛」是（主）「涅槃门」。「菩提心门」又叫「发心门」，所以发心、菩提、涅槃，这个东南西北四方佛，（是）毗卢遮那如来（的）「四种用」，毗卢遮那如来是「体」，四方的「四如来」是他的「四种用」，「四种作用」（从大日如来）产生出来，这样知道吗？然后，四方的「四如来」或是说「五方佛」再各配「四菩萨」，中央的就是「四波罗蜜菩萨」，然后东南西北方再各配「四菩萨」，就成为「十六大菩萨」，那十六大菩萨就称为「十六大生」，在密教里面是这样子。那么这个「十六大生」呢？也是从这个「四方佛」里面化出来的，这便是「用中之用」。所心你看、只要看这个，你就心中所有的分别都没有了，那有什么「宗派」的分别，中央毗卢遮那佛，大日如来，一般都说这是修密的啦，对不！东方阿閦鞞佛是由大日如来发出这个「菩提心门」，就是发心了、开始发心，「发心」以后才能修行嘛！「修行」所以得种种「宝」啊！所以成就「宝生佛」，然后那因为修行的关系，就得「菩提」，因此阿弥陀佛主「菩提门」，然后再到「不空成就佛」，「不空成就佛」也就是释迦牟尼佛，这只是不同的名称而已（其体则同），但是释迦牟尼佛也是「大日如来」的化身，那「不空成就佛」也是「大日如来」的化身，这样子，那就是「同体不同名」，也不同「用」，这样。所以你这么一看的话，那有什么「宗派」的分别，「一切都是大日如来的体及用」，这根器下劣的人「妄生分别」，如是而已。这样听了有安心吧！所以你还要去「东方、西方、南方、北方」怎么样，要到那里去呢？「哦！我一定要到药师琉璃光如来那里去」，因为一切都是「大日如来」之「用」。

你最终要成就的是什么？最终要成就的是「清净法身」，若能成就「清净法身」，那就是「自性」成「大日如来」，「自成毗卢遮那如来」。所以，如果你到比较高的层次以后，往下面看的话，就觉得下面的「妄想分别」、「虚妄分别」都很可笑。可是众生执着，「听一个影，生一个子」（台语：捕风捉影），生了一个子之后，接下去又「生三个孙」，这样。所以那「执着」（一直）不放，你要破除他那执着，很困难，（一定）要跟你争得面红耳赤，所以这很困难。那你如果说往比较高的道理一看下来，就一切都冰消瓦解了。好！看下面。

[经文]

【颂曰：心平何劳持戒？行直何用修禅？恩则亲养父母，义则上下相怜。让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。若能钻木出火，淤泥定生红莲。】

「心平」啊！这个「平」就是平和无波的意思，平和、和平，心如果是平静，跟池塘的水没有波浪一样，叫做「平」。也就是说心中没有烦恼，没有恶心，没有邪念，叫做「心平」。所以没有恶心，没有邪念，那么就清净了，对不？平静无波嘛！那么「何劳持戒」，为什么要持戒。可是你不要这么一听说，（就）「喔！那就不用持戒啦」！不是这个意思，你要看你有「心平」吗？你心还没有「平」嘛！所以还是要持戒，所以（持戒）没有「放假」。所以要到了什么（境界才叫「心平」）？（要到）心里面没有恼害心，没有恼心，没有害心，没有烦心，没有杂心，没有恶心，没有染心，才是「心平」，对吗？才是「平静无波」。那如果还没有达到这个程度呢？还是要持戒，可是你如果达到这个程度以后，自然就不用持戒。这意思就包括什么？包括那个「金刚经」里面所说的「如来说法如筏喻」，如来说法好象筏喻一样，那个「皮筏」或是「木筏」是要让你登岸的，到了岸以后，就「舍筏而上岸」嘛！你不要再背着筏走，这样子。所以，你如果心里已经「平」了以后，那戒律对于你的话就很自然啦！你也没有所谓「持」、「不持」了，对不对。（那时）你根本就「于戒法自在」了嘛！你不觉得持戒很痛苦啊！那如果开始持戒的人，哇！好象很束缚的，对吗？但是如果说已经「心清净」的人，那戒法本来就对他是很自然的事情，如果叫他不要照着戒法来做的话，那他又反而变得很痛苦了，因为「污染」嘛！对不对？所以看经要会看，很多人看「六祖坛经」就生出种种的误解、曲解，而以为说「喔！那习禅的人都可以不用持戒，都可以乱搞」，事实上不是这样子啦，习禅的人才是最严格的啦！为什么？「起心劫念」都要「了了分明」，都要没有过错，那举止动静怎么会有错呢？对不！所以后世的所谓「狂禅」，那都是愚痴的人乱搞。狂祥好象「癫狂」一样，好象疯子，而且心里面很「狂妄」。

「行直何用修禅」，这个「行」是指「心行」，如果你的「心行」已经直了，「直」就是没歪曲，没有邪曲，那为什么还须要「参禅」呢？

那你首先你要知道什么叫做「禅」？「禅」有跟那个「禅定」合在一起讲的，那么「禅定」原来叫「禅那」，「禅那」的意思「大智度论」里解说叫做「调直定」。因为我们众生的心都弯弯曲曲的，所以要把它调伏，调伏变成直直的。怎么讲呢？因为如果弯弯曲曲，那个心路如果弯弯曲曲的话，一样会藏污纳垢，而且不通畅，好象一条水管，你如果让它弯弯曲曲，水就比较不通，比较会塞住，对吗？那如果一条水管直直的，水一洩就出去了，直直的比较流通，所以就不会阻塞吗，对吗？那一条管如果弯弯曲曲，就很容易阻塞。同样我们那个「心路」如果是弯弯曲曲的话，那么也很容易阻塞，会塞车，对吗？好像台北的路一样。如果直直的、宽宽的就不会塞，那一塞的时候就很烦恼，不通畅的时候就会烦恼。

我们为什么要「习禅」呢？「习禅」就是要把这个心调得直直的，那心路一通畅，就很舒畅，对不对！这个「龙树菩萨」作（了）个比方，我们众生的心就好象一条「蛇」一样。你看蛇走路怎么走的？一定是这样（弯弯曲曲S形）的走啦，蛇没有这样（直）走的啦，对不对？那龙树菩萨说就好象我们抓到一条蛇，我们把那一条蛇放到一根竹子里面，把那个竹子的竹结都打通，再把它放进去，那只蛇一定是直直的，这样懂吗？所以「习禅」就好象弄一支竹子，没有结的竹子，然后把我们的「心蛇」放到那个竹子里面，然后它自然就直直的，那条（心）蛇就不会装疯卖傻了，不会弯弯曲曲的，这样子叫做「调直」，把它「调伏」、让它变成「直」的。这个比喻非常非常巧妙，因为我们的「心」就象蛇一样，而且还有「毒」啊！也邪恶啊！走路的时候也都弯弯曲曲地，都没有直行的。所以「习禅」把它（心）调直，调直以后才能「得定」，若「心不直」就不能「得定」。那「心」为什么「不直」？因为有种种贪欲，所以「不直」。

那如果要「习禅」就是要「得定」，「俱舍论」里面讲说「离欲得初禅」，如果离了「五欲」才能够得「初禅」。所以离了「财色名食睡」、「色身香味触」这五欲的贪著，然后才能够达到「初禅」的境界。「初禅」是什么？初禅就是「色界」，就是出离了「欲界」。我们不是说要「超三界」、「度三界」吗？三界是「欲界、色界、无色界」，你如果得了初禅以后，就已经出了欲界了。所以如果要超越「三界」，先要超越「欲界」，那超越「欲界」就得到「初禅」。

那为什么不能超越「欲界」呢？因为有种种「欲」。

为什么不能得到「禅」呢？那就是因为有种种「欲界系」，有种种「欲界系烦恼」。所以要先调心，把这个「欲界系」的烦恼，调直了以后，然后才能得「初禅」。

所以他这里讲说，如果「心行」是「平直」的话，那何须要「修禅」呢？可是反过来跟上一句一样，那你说「喔！你看这一句话说，那我们就不用修禅了，六祖大师说我们（可以）不用习禅」，不是啦！你心行还没有「直」嘛！所以你还是要得借着这个「习禅」来令「心行调直」。这样听懂吗？

但是我现在给大家讲一个不可思议的，这很奇怪，因为佛法里面有种种法，但是最不可思议，就是这个盘腿坐，你这个双腿结跏趺坐，然后精进的去修，当然要知道法门啰！很快你就自然的对这个「五欲」（能）离欲，就不喜欢了，很奇怪，你就自然不喜欢了，不晓得为什么？那你用别种做法都没有办法，那念经啊、或是说其它的法门恐怕也可以达到这种地步，但是最不可思议的就是这个「盘腿坐」。盘腿坐，然后再思维佛法，很快就可以离开这「五欲」的贪染，你不用用心（说）「啊！我不要贪著五欲」，他自然就不贪著了，这很奇怪。然后对于这个「色声香味触法」自然就不喜欢，不晓得为什么？就好象你念「地藏经」念多了，你自然就不喜欢吃肉了，不知道为什么？那也是不可思议。

所以要「离欲」最直接、最快的方法就是「坐禅」。那么「离欲」可就是所谓的「出三界」，对不对？

而「坐禅」就可以先「出欲界」，出「欲界」的时候，就得「定」了，若「得定」就到了「色界」了。「色界」有「四禅天」嘛！然后得到「四禅」以后，再超过（四禅）以后，便得「四空定」，于是就出了「色界」，出了「色界」以后，就到「无色界」，等到了最高的「无色界」的「非想非非想处定」的时候，然后接下去就证「四果」（阿罗汉），那就出了「三界」。所以这是很不可思议的，但是很快，也是很危险，因为太快了，速度太快，好像骑摩托车，骑二千CC的摩托车一样，那是很快的。但是，虽然很快能到达目的地，也很快死。这不用说怎么死，就说（在骑高速摩托时）路中间有一块小石头，你去踏到就完了，对吗？不能翻车，你若（骑慢车）翻车了没关系，若骑五百CC翻倒了，那就稳死了。好！

「行直何用参禅」如果你的心行已经调直了，那还需要「参」什么「禅」呢？就不用再执著什么「禅」。但是，问题是你「心行」还没有「直」呀！所以还是要参禅，没办法，还是不能「舍方便」，（还要）不舍方便，这样啦！

「菩萨修行不舍方便」。「方便」是什么意思？「方便」就是「法门」；「方便」不是我们现在通俗所讲的「方便方便」（图方便）那个「方便」，这个「方便」是「法门」的意思。

「恩则亲养父母」。「恩」就是有恩爱，有恩爱的话就要报恩，那就要「亲自、亲身」去奉养父母。不是说叫一个使用人去奉侍你父母，不是顾一个老妈子来照顾你爸爸妈妈，不是顾一个特别护士来照顾你老爸老妈，这样子叫做孝顺，叫做有报恩，不是啦！要自己（亲自）去做，自己帮他倒屎倒尿，就象以前他帮你倒屎倒尿一样，自己用饭给他吃，他若自己不能吃，要喂他，你要自己喂他，不要叫护士喂他，这样子才是有恩。

「义则上下相怜」，「义」就是「合宜」的意思。「有义」有合宜的事情，想要行「义」就要上下尊卑都怜爱，互相疼爱，上面的人要疼爱下面的人，下面的人也要疼爱上面的人。

「让则尊卑和睦」如果能够谦让的话，那么就是尊卑上下都能够和睦。「忍则众恶无喧」如果能够忍的话，那所有的恶都不会喧腾，就不会「起来」的意思，不会吵闹，因为你可以忍吗！「忍」就不会喧腾起来了。

「若能钻木出火」如果世间有「钻木出火」这种事情，有这种「坚定」的心，你要取火的时候，用木柴去钻木，有那种坚定的心，就可以把它钻出火来。那若以同样的坚定的心去修行的话呢？就「淤泥定生红莲」，就在淤泥里面一定能生出红莲，「红莲」就是生于淤泥而不著于淤泥，这是一个很重要的一个象征，所以莲花代表佛教的意思是这样子。「莲花」是什么意思呢？「莲花」是从那臭泥巴里面生出来的，对不对？那个「臭泥巴」是什么？「臭泥巴」就是众生。因为「众生」是污染的，对吗！所以那个「淤泥」就是「众生」。那个「莲花」是什么？「莲花」是佛祖的「慈悲」跟「智慧」，佛祖的「慈悲智慧」是从那里来的？依照众生来的。以有众生才有佛祖的智慧，若无众生，就没有佛祖的智慧。所以，有淤泥才有莲花。你把莲花种在很干净的泥土上，（会）稳死的。所以有众生的烦恼，才生出佛菩萨的「菩提」。但这个佛菩萨的「菩提」虽然从众生「烦恼」里面生出来，可是他又不著、不执著，（其花）并不是趴在（淤泥）上面，而是它那个「根」、莲花的根（确）是在那淤泥里面，但是莲花本身并不在淤泥里面，对吗？所以它的「根本」是在淤泥里面，但是它的「花果」却不在淤泥里面，这个你要注意，这是很重要的，注意啊！这也是一道很好的题目，考试题目。例如说「试解释莲花在佛法中的象征或代表意义」。哇！这样子就又「头上一个大洞了」（台语：头很痛）。还有呢？「莲花」它不但「从淤泥出」而「不著淤泥」，甚至于它也是依靠「水」，对吗？「依靠水而不著水」，它是在水上，是不是？所以这个都是很好的象征。所以「佛菩提智慧」是出于「众生烦恼」，虽依「众生烦恼」之根本而出，但是又不在「众生烦恼」之中。注意我刚才讲的话，「又不在众生烦恼之中」。那如果你把莲花从那污泥里面把它拨起来，把它的根从淤泥里面连根拨起，那个莲花很快就死掉了，对不？所以「莲花」不能离于淤泥而能生长，那也就是代表说「佛菩提」不能离于「众生烦恼」，而能够有佛菩提。那「佛菩提」它的「根」虽然生在「淤泥（众生烦恼）」里面，但是「佛菩提」并不就是（众生烦恼），那个莲花也并非就是「淤泥」，对不对？「莲花」与「淤泥」是有别的，有差别的。好好去思维一下，这是一个很好的考题。

[经文]

【苦口的是良药，逆耳必是忠言。改过必生智慧，护短心内非贤。日用常行饶益，成道非由施钱。菩提只向心觅，何劳向外求玄？听说依此修行，西方只在目前。】

「苦口的是良药，逆耳必是忠言」好的药，古时候的药，都是苦的，你如果要吃甜甜的药，古时候是没有，要不然你就要加糖，或是加一点甘草。那逆耳的都是忠言。

「改过必生智慧」，要怎么样才能改过，必须要先「知过」，先「知过」然后「认过」，先「不覆藏、发露、认过」，「发露」就是「认过」，然后最后才能改过，次第是这样子的。知道自己过错，真的知道自己有过错，知道以后，不覆藏、不掩盖，因为我们做错事情都会怕别人知道，对吗？做错事不能怕别人知道，尤其是修行方面，不能怕师父知道，反而更须要跟师父讲，讲说（弟子）我那里做错，那条戒律或是做人，有不对的地方要发露，「发露」就是「忏悔」，发露是要自己（主动）讲出来，因此「发露」就是要「认过」，「认过」以后才「改过」，你若不承认过错的话，然后又讲一大堆理由，那就是什么？就是所谓的「合理化借口」，一大堆借口，这样就无用，就不能真正改过。那如果能够改过的话，「改过」是什么意思？六祖大师这部经的麻烦就在这里，他用字都很简单，那「改过」的意思就是「除恶」，除恶或是「断恶」。改过除恶以后呢！就一定会生出智慧，那你如果不改，死鸭子嘴硬，一定就一直懵懵懂懂、糊里糊涂。

「护短心内非贤」，「护短」就是护已之短，如自己有过错，然后就保护自己，替自己讲话，讲了很多借口，这种人心内非贤，「贤」就是「善」，他的心就不是好的，所以修行人「会」就说「会」，「不会」就说「不会」，「做不到」就说「做不到」，不要做不到，而说一大堆理由，甚至于说「啊！佛祖说的这个已经不合时代了」，这样说就是谤佛了，你知道吗？那你比佛祖利害了？你可以判断佛？对吗！你能判断佛说，那些合时代，那些不合时代，这样对吗？所以那样子的话，讲一大堆借口，自己做不到，又讲一大堆借口，然后又说「啊！这二十一世纪佛教，要怎样、怎样」，那如果是这样，如果说历代都这个样子的话，那早就没有佛教了，因为每一个时代都有每一个时代的需要，对吗？那佛法都要去迎合这个世间的无常败坏的需要，而且每一个地方的需要也不一样，对不对！怎么还会有佛法？早就没有的啦，对不对！所以不能把佛法拿去依着「时间地点」等而改变，不可以这样子。如来是「一切智人」了，他讲的这个「法」，是可以适合所有的时间、空间，所以才是「一切智人」嘛！所以（佛法）不会因时间、空间的改变而不合用，因为它是针对著「人心」、「本性」而来的，而人的「身口意」不管时间、空间如何，人的「贪瞋痴」不管时间空间的转变，中国人也好、美国人也好、非洲人也好，他的「贪瞋痴」还是一样的。古代人的「贪瞋痴」也还是「贪瞋痴」，现代人的「贪瞋痴」还是「贪瞋痴」，只不过古代的「贪瞋痴」所「贪」的东西呢？或许有些不一样，因为现在还贪汽车、洋房、冰箱等等，古代没有这些东西；但是古代自有他可以贪的东西，人有今古，但是那个「贪心」是一样的，贪的东西或许不同，而「贪心」则是一样的，「瞋心」也是一样的，「愚痴心」也是一样的，所以佛讲的这些「法」就是要度这个「贪瞋痴」，愚痴，忌妒等等这些「心」，那么「法」怎么会有因为时间改变而须改变的呢？没有。所以必须要如是坚定的相信这个「正理」。

「日用常行饶益，成道非由施钱」，「日」啊就是平日、平时，「用」就是起用，起用什么？起用真性，起用我们的「真如本性」。如果悟了以后在平日就启用你的「真如本性」，然后来常行饶益。饶益什么？饶益众生，就要开始利益众生。不要说自己悟到以后，就只自己自受利益这样就好了，还要利益众生。「成道非由施钱」这句话很重要了，要成道不是说施钱可以做得到的，但是未法时代就很颠倒，变成都在把佛法「贬级」，把佛法「贬为世间法」，所以就做了很多公益事业，那跟佛法，说实在就没有多少直接的关系，那是「世间福」。

「菩提只向心觅，何劳向外求玄」这菩提的觉性，只应该向自心里面去求觅，令「自心自觉」，「何劳」为什么要劳动的去向外面去求玄，「玄」就是玄妙的道理，因为所有的玄妙道理都在你自性里面，你到外面去找的话，你是虚费功夫，冤枉勤劳，找错方向了。应该怎么样呢？所谓的回光返照，「返照自性」，这样才对！

「听说以此修行，西方只在目前」就是听我这样说、解说了以后，然后你就依着这样去修行，这样子，西方极乐世界马上就会显现在你的眼前，（此即）「西方现前」。这个就是「顿生西方法门」。

第二十五集完

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