《楞伽经》（二）17慧律法师

《楞伽经》（二）17

慧律法师主讲

接下来，已证得正觉圣智的圣人，「彼」就是已证得自觉圣智的圣人，怎么样?于一切的法相，就是不会像这些外道执着一切的法相，这外道执着一切法相，为常见外道的「有」或者是断见外道的「无」，还有外道的恶见，还有凡夫、二乘人的妄想，统统照令除灭，广度有缘的众生。

[注释]

[「譬如明镜，顿现一切无相色像」：明镜现像，心无分别，为一时顿现，无有先后。「无相色像」，色像而言无相者，以一切色像之像体本空，且明镜所现像，像即无像，故说「无相色像」。此为初地至七地所证空如来藏之无相境界。]

[「顿现无相、无有，所有清净境界」：「无有」，即是空、无所有。「所有」是一切之义。此谓：如来于众生机熟之时，即为其顿现无相、无所有的一切清净境界。因为是无相、空、无所有，所以此境界是究竟清净的境界。]

[「如日月轮，顿照显示一切色像」：这是指第八、第九两地之无功用行，]诸位，什么叫做「无功」？就是不再任何的造作果地自然圆满地成就，叫做无功，不必特别下功夫啦，到了这个时候，就像你这个航海，诸位，你看过那个帆船，帆布那个船，到靠岸的时候，要怎么，帆布要收起来，帆布不收起来，怎么样?风一吹它会跟着摇晃，所以接近靠岸的帆船，帆布要收起来，自然就怎么样，靠岸，让它自然地靠岸，就是这样子，无功用行、[所证不空如来藏。]

[「如来为离自心现习气过患众生」：「离」，即指净除。「自心现习气过患」，即众生之一切种子与现行习气及种种过患。全句义为：如来为那些寻求净除远离自心现的种子与现行习气所造种种过患的众生，显示圣智境界，亦复如是。]诸位，这个习气是很可怕的，我们知道万法皆空，我现在举一个例子，看看你能体会出来吗？诸位啊，你看那个赌徒的赌博，赌博的人，我们用赌博的人来做比喻啊，诸位，这个赌博，你去那个赌场以后，怎么样?赢了钱，怎么样?回到家花光了，或者输了钱，回到家，心情不好，诸位，赢钱，还有带一些什么回来，习气，这个无形的习气，赌博的习气喔，不赌会死的喔，不赌会死人啊，好，今天去赌博，赌输了有带什么回来，带着习气后来，很可怕的。酗酒也是一样啊，酒喝了，今天酒喝了，酒醒过来了，酒好像解开了，没有这个酒味了，你内心存着什么，喝酒的习气，喝酒的习气喔。抽烟也是一样啰，Smoking我看还会吹这个，圈圈的，带什么，习气，这个习气啊，有一天你叫他不抽，很麻烦的啊，没办法，那个改啊，很麻烦改的。有一个老公，他很喜欢喝酒，他的老婆吵着要跟他离婚，但是老公就想个办法，好啦，好啦，我来改过，老婆，你且宽心啊，你不喜欢我酗酒、闹事啊，我来改过，后来，哇！真正的改了，也没有闻到那个酒气啊，也统统没有，他老婆也非常非常地高兴，有一天，嗯，清这个厕所的时候，马桶盖翻起来，有水的那个里面，藏了一瓶，藏在马桶里，马桶掀起来能够盖子里面，藏了一瓶，进去厕所的时候，然后立刻刷牙，所以，我跟你们讲喔，患有气喘的人往往都会不由自主地咳嗽，那个习气就是这么难，习气就是这么难，改不掉的，很难啊。

[「顿为显示不思议智最胜境界」：正如日月普照一切，而不思议，诸佛之不思议智也是一样，普照一切而不思议。以其为不思议，故为第八第九两地所证之无功用行。]

[「譬如藏识，顿分别知自心现及身安立受用境界」：菩萨摩诃萨证入第八识藏之体，获本觉智，而顿能以智分别照了觉知众生一切自心所现之相，及其根身与世界之安立等一切境界，无不知晓。]天上天下无如佛，十方世界亦无比，世间所有我尽见，一切无有如佛者，所以佛法值得你用生命投注的，纵然你粉身碎骨，也没关系，为什么？肉体会坏啊，法身慧命会活起来。[此为金刚满心所证空与不空、三德秘藏而成报身佛。]

[「彼诸依佛」：「依佛」，即报身佛，因报佛为依于法身佛，故称依佛。]

[「顿熟众生所处境界，以修行者安处于彼色究竟天」：色究竟天即阿迦尼吒天，为色界之最高天，与无色界相邻，故称色究竟天，为圣者所居，亦为报佛成等正觉之处。此句魏译作：「报佛如来亦复如是，一时成熟诸众生界，]诸位，这个「成熟」两个字，你要牢牢记住，这个特别地重要，为什么？其他怎么讲得那么重要，怎么「成熟」两个字这么重要，「成熟」就是一定要看对方够不够成熟的因缘，你才度他，没有那个成熟的因缘，所有的时间都白白地浪费，不可以浪费我们自己的时间，所以那个打电话来，师父，我有什么问题请教你，好，我从小时候讲给你听，什么，每一个男人、女人都有自己的故事，你要从小时候讲给我听，他说：不这样讲会不清楚，我说：不可以，你今天要问师父什么，一、...二、...我就会告诉他，一、...二、...三、...从出生，来告诉我故事，哪一个男人没有故事，我也有很多故事啊，可以拍连续剧啊，所以这个成熟众生要看因缘具不具足，时空具不具足。[置究竟天净妙宫殿修行清净之处。」唐译作：「报佛亦尔，于色究竟天，顿能成熟一切众生，令修诸行。」]

[「譬如法佛所作依佛，光明照曜」：「法佛」即法身佛。「依佛」即报身佛。「所作」，即所现。法佛与报佛只是体与用之差别，其实则无有彼此色相可见，纯是寂光身土。「光明照耀」，指如来所证自觉圣趣妙觉之境，妄尽智圆，故光照无边。]

[「自觉圣趣，亦复如是，彼于法相，有性无性，恶见妄想。照令除灭」：「自觉圣趣」是圣心自证之妙觉如如真境。「彼」，是指已证入自觉圣趣的圣人。此句义为：如来所证之自觉圣趣也是与法佛报佛之光明无量一样，于一切外道执法相为有性]就是着有见，[或无性]就是着无见，[之恶见妄想，]其实这个就是凡夫，凡夫的知见不是着有、就是着无，我今天有钱，然后就嚣张，我今天很穷，就着无见，然后就很痛苦，整天想着怎么样变有钱，众生不是着有见就是着无见啊，所以过得不幸福啊，不会退一步啊。[都能一时照耀，令其除灭。此二句魏译作：「譬如法佛报佛放诸光明有应化佛照诸世间。大慧，内身圣行光明法体，照除世间有无邪见，亦复如是。」唐译作：「譬如法佛顿现报佛及以化佛，光明照耀。自证圣境亦复如是，顿现法相而为照耀，令离一切有无恶见。」]所以，有见、无见都是恶见，[此节论渐净与顿证种种境界，而其主旨最后在于摧毁凡愚之有无妄计，以妄计不除，真无由显，]所以这一段就是破邪显正，破外道的邪，显真正的正道。[故显真首在除妄，而除妄之大者莫不在于断除有无二种邪计，]其实这两种邪见统统是凡夫、外道见。[故此节以「有性、无性，恶见妄相，照令除灭」作结。「有性」，即有自性；为执常见者。「无性」，即执断见者。]

[义贯]

[「譬如明镜，顿」能显「现一切」究竟之「无相」之「色像」。诸佛「如来净除一切众生自心」所「现」无始「流」注生灭之相，「亦复如是」，于其机熟之时，]你看，这里还是一样，根机成熟，机熟之时，[一时为之「顿现」一切「无相、无」所「有」，一切「清净境界」，令住寂静无分别处。]其实这个就是涅槃，你要认识佛吗？佛就是如如不动，佛就是寂静，佛就是无分别。[又「如日月」光「轮」，一时「顿照显示」世间「一切色像」，非为有前后之别。「如来为」求远「离自心」所「现」种子与现行「习气」的「过患」之「众生」显示圣智境界，「亦复如是」，乃一时「顿为显示」诸佛「不思议智最」殊「胜境界」，并非渐现。又「譬如」菩萨摩诃萨已证入第八「藏识」之体者，获本觉智，而「顿」能以智「分别」了「知」众生一切「自心」所「现」之相，「及」其根「身」之「安立」、与「受用」器界等一切「境界」，无不分明照了。「彼诸」报佛(「依佛」)「亦复如是，顿」能一时成「熟」大根「众生」于其「所处」之国土「境界」，然后「以修行者」之身份，而「安处」之「于彼」报佛所居之「色究竟天」，令修入无上圣智。又「譬如法」身「佛」与法佛「所」现「作」之报佛(「依佛」)，]报佛就是依佛，[皆「光明照曜」无边。如来所证之「自觉圣趣，亦复如是」，「彼」大圣之智能「于」执一切「法相」为「有性」或「无性」之「恶见妄想」者，皆一时「照」耀，「令」其「除灭」无余。]所以，佛示现于人间，就是要除掉众生的妄想，人之所以痛苦在于追求错误的东西，那么如果你追求佛陀所讲的真理，那么你的人生，你就追求的方向是正确的，如果一直追求与这些五欲六尘啊，怎么样?那个都是虚妄的东西。

[经文]

【大慧，法依佛说一切法，入自相、共相。自心现习气因；相续妄想自性计著因。种种不实如幻，种种计著不可得。】

那这文字实在是太少，太简单了。说：大慧，「法」就是法身佛，「依」就是报身佛，所以，法然后「、」依，那这样就对了，法身佛，「依佛」就是报身佛，说一切法，说一切法当然包括十法界，包括一切十法界的依报跟正报。入自相、共相，「入」意思就是说：法身佛、报身佛所说的十法界的依报跟正报，不外乎是对于哪一些执着于自相、或者共相，妄计、虚妄的计着，哪一些人所说的啊，不是着于自相，五蕴身，要不然就着于共相，山河大地，所以，大慧，法身佛、报身佛所说的十法界的依报、正报一切法，不外乎是对哪一些着于～，「入」就是着于自相或者是共相的妄计者，不了解说自相空无自性，共相空无自性。自心现习气因；就是从自己的八识心中所现的，习气就是无始无明的习气，「因」就是为因，自心现习气因，就是自八识心中所现出来的无始劫以来的无明习气为因，也就是完全非理性的东西。所以，世间有很多的无奈，就是你没有能力去控制的，因此这个世间有很多道理，它是讲不通的，为什么它讲不通呢？欸，这个人怎么会这样子，他是人啊，可是你身上有无量劫来的种子跟习气啊，欸，这书读得这么多，怎么会做出这种事，这个有时候跟这个没关系，你内心里面有无始劫来八识田中的，无始无明的种子跟习气，都说，他拼不过，他不是修行人啊，你会觉得不可思议。在佛教，深入佛经来讲，这个也没有什么，因为知识、常识不能解决生死，不能解决烦恼的问题啊，他今天学历这么高，这跟生死也没什么关系。所以自八识心中所现的无始无明习气为因，相续就是继续，相续这个无明、这个妄想自性计著为因。计着因就是无明的妄想自性会产生心、境和合，更缘于外境起种种的计着又为因，意思就是：不但自八识中，所现的无始来习气为因，同时相续这个无明，这个无明妄想的自性，会更缘于外境起种种的执着，「计」就是计着，「因」就是为因，意思就是说：这里就是强调一句，众生无所不执着，叫做～什么是自性计着为因，就是众生是什么都执着，什么都死执不放，你就知道众生活得有多痛苦，从来就没有让他的心稍微放下一下，如果你把每一种执着当作一公斤的压力就好，执着这件事情，一公斤的压力，执着另外一件事情，用具体的，两公斤的压力，执着三件事情，三公斤的心理压力，执着一百件，一百公斤，一直压着啊，所以到最后会压死自己，会得重度忧郁症啊，为什么现在种种的文明病啊，重度啊，科技越发达，人类越忙碌啊。现在的小朋友，你看看他们的书，我们以前要念两科啊，譬如说：国文、数学啊，接下来，就是什么道德啊，或者是一些社会学啊，那些音乐啊，都是一个礼拜才一堂课啊，所以我们以前的书包不是很多啦，倒是一些参考书啦，现在小朋友不一样了，要学物理、化学、艺术、电脑、网路、英文...这么小的小朋友而且要进去双语学校，说要成功，要起得早，提早栽培啊，要提早栽培，你看，现在的小朋友，说幸运吗，其实很累，很不幸，生长在这个时代，你不这样，你又跟不上人家。我们以前读初中的时候才开始学ABCDEFGHIJKL...嗯，现在小学没有人在教这个，好好笑，小一，大家都说英文的啊，我们到初中部的时候，我那时候念成渊中学，初中部的时候才开始This is a book那时候才开始学啊，你看看，这多晚了，人家小朋友现在小一小二英文演讲呱呱叫了，他在说什么，我们听不懂啊，时空不一样了，我们以前考英文，不、不，考这个国文跟数学啊，现在又不一样，现在的孩子很辛苦的，不这样又跟不上人家，会被社会所淘汰，将来也没办法在这个世间生存啊，现在都是强者啊，竞争的厉害。那印度的竞争更厉害，印度啊，每一年啊，每一年，都有几百个大学生上吊自杀。全世界，用绞刑的，我们台湾用枪毙的，印度用绞刑，用绳子，你知道吗？用绳子吊死的，印度现在还是用绞刑啊，但是绞刑没有用啊。印度的这个首都啊，新德里，单单去年的强暴案，强暴多少案件，你知道吗？两万四千多件，那个政府官员几乎不想处理这个事情，每天都有人在强暴，那个女孩子、小姐走在路上就被拖进去了，就哭着出来，大学生也是一样，现在不是在公车～拖那个印度的那个大学生进去强暴啊，后来已经送到新加坡，现在死了，六、七个啊，这个印度的强暴案是全世界最多的，一个新德里，一年两万四千多件。所以你走在印度的街道上，不小心就看不到人了，是不是这样，所以我想了一个妙招，所有跟着我到印度去的，我每个女孩子都给她画胡须啊，如果要朝圣的，嗯，这个看起来是男的，欸，这样子，大家都画上胡须啊，翘胡子仁丹啊（药品商标）。两万四千多件，喔，这太恐怖了，这个～这听了以后，那个报导吓坏人了，所以这个也是很无奈，生长在那种大环境，所以现在的印度的女性，一直在讲话，我们一定要立法，要严惩恶狼，要严惩色狼，一直一直...最近一直在讲这个问题，但是这个根深蒂固了，很难啊，没听过一个全世界，一个国家一年强暴～才一个地区喔，首都，还是首都喔，两万四千多件强暴案。最近印度的女孩子都学习一种武术啊，然后学习那个什么擒拿法，我跟你讲啦，那个都来不及了，都来不及啊。所以到印度的时候，到晚上的时候，几乎女孩子不太敢出去，要不然就是三五成群，才敢出去，到这种程度，这台湾人听起来是很可怕的。接下来喔，相续这个无明妄想自性，更缘外境起种种的计着，众生就是死执不放，种种不实如幻，就是种种妄想，种种缘起产生的妄想，不实犹如幻，众生不知道，有种种妄想计著取以为实，执着以为实，不可得，意思就是说：智者了达，唯是一颗真心，一真就是一颗真如之心，智者了达诸法如幻，唯是一心，唯是一真，所以在座诸位，我们千万不能造恶，造恶业已，会落下八识田中，将来要受果报的，所以不但行为要善良，同时，那个心也要发得善良，要善良啊，但是善良要有智慧哟，要有智慧喔。台湾有很多的女孩子，她很有智慧，但是有一些女孩子太善良了，善良得没什么智慧。就像我们发生在三、四十年前啊，是在台北啦，那有一个女孩子很善良，非常善良，他突然看到一个拿拐杖的，一个戴黑眼镜，拿拐杖的、老老的阿伯，然后这个小女孩就说：阿伯，你没看到，喔，是啊，是啊，我没看到，你要去哪里，他说：我要去那边，我要去那边，哪一个某某地方，你带我去，那小女孩太善良了，就牵着这个阿伯，牵牵牵牵...到那边，就没有人啊，那个小女孩说：没有人，然后那个人把那个拐杖一丢，眼镜拿起来，露出狰狞的面貌，怎么样?就要准备强暴那个女孩子，要强暴这个小女孩，这个是我认识的人，我认识的人，这个小女孩突然之间，不晓得哪来的智慧，哇！死抓住那个裤头不放啊，就把他踢一下，就跑得满身大汗啊，还好啦，没有得逞啦，你看，假借他是盲人，用那拐杖，把她引导到哪里，引导到以前有那个防空洞，你知道吗？以前有防空洞，那个地方，要拖进去防空洞，那个很早四、五十年前都还有存在一个防空洞啊，要拖到那个地方，假借说我是失明的人，你把我带带带到～因为遇到这个小女孩，太善良了，没有警戒心，带到没有人的地方，就露出狰狞的面貌出来了，还好没有得逞，看了真是很难过。现在就是说你发生什么事情，没有人敢帮助你，你发生什么事情没有人敢帮助你，因为都会被诬赖，所以变成说我要行善，也不对啊，不行善也不对。譬如说：一个人在车祸，在现场，发生车祸，被撞了倒在地上，诸位，现在的台湾也是差不多这样，十几台计程车，十几辆摩托车走过去，没有人敢碰，为什么？怕被栽赃，怕了，到时候诬赖，变成我撞伤他的，所以大家有看到当作没看到，现在变成很冷漠啦，因为报章杂志常常在登啊，那个人是救他，然后扶他去医院啊，照道理是要感恩啊，他反过来咬他一口，是你撞的，他说：这是我救你的，喔，他搞到去上法院，后来就说：这好人不好当啦，当作没看到啦，反正你发生什么事情，我也没看到，现在变成大家都很冷漠了，这个世间，很可怕的喔。接下来，种种计着不可得，种种的妄想计着不可得。

那么，把它贯串起来的意思是说：大慧，法身佛、报佛说十法界依、正一切法，不外乎是入于、执着于自相和共相之妄计，从八识心中所现的无始来的无明习气为因；然后继续这一念的无明，又增加了妄想自性，更缘于外境起种种的计著为因，众生就是死执不放，种种的妄想，依缘起，起种种的妄想，不实犹如幻，种种的妄想计著取以为实，以为那个内心的妄想、识心分别以为实在，不可得，其实是不可得，因为智者了达诸法如幻、唯是一真。

[注释]

[「法依佛」：「法」，是法身。「依」，是报身。法身为体，报身为用，全体起用，故合而为一。又，法报无二，法界一相，是故法报合言，体用一如。以理观之，法身湛然常寂，离言说相，若有所说，则为报、化二身。然则报化依于法身，若无法身，报化无寄；若无法身，报化亦不能说。所以法身虽无说，然亦托报化而常说，此即不说而说，说而无说。此处言三身说示之法，各有所差别。首先举法报一体所共说者，以此法为如来无上正真法之所依，可令人由迷转悟，顿趋自觉圣智，亦是如来成就法报二身之无上正因，故先说。法报一体共说后，接着是详明报佛、法佛、与化佛各所说之法。]

[「一切法」：指众生所执之十法界、依正一切之法。]

[「入自相共相」：「入」，为入于，亦即不出，不外乎。「自相」，谓计一切法，法法皆有其自体相，且各个不同，故称为自相。「共相」，虽然诸法各有自相，但因缘和合时，数法共成一相，]数法就是种种的法，[此一相是决定不可坏的，称为共相，又称一合相，或和合一相。此自相、共相、皆是众生妄计所成，]其实体性本空，[以不见法本无相故。此句谓：众生所执之十法界依正一切诸法，总不外乎自相与共相两种计执。]

[「自心现习气因，相续妄想自性计著因」：而众生之所以有自共相的妄计，共有两种原因：一、是众生自八识心中所现的无明习气之因，也就是无始无明妄想因。二、是由于这无明妄想相续不断，更缘外境界，起种种计著之因。这也就是缘起自性，或依他起性。而前面的无始无明妄想因，亦即是妄想自性，或遍计所执性。如是，众生由执依他与遍计，不了依]「依」就是依他，「计」就是遍计所执，这两种都没有自体性的，不了依计就是依他起性、遍计所执，所以依「、」计「、」两种都无自体性，不了依计，一般人「依计」是什么意思啊，就是两种，不了「依」就是依他起，「计」就是遍计所执，是没有自体性的，唯心所现的，[计无体唯心所现，故迷本心圆成实性。]

[「种种不实如幻」：然此等诸法皆为种种不实，犹如幻化。这是指缘起之法，皆无自性，随缘生灭，有如幻化。]万法都是这样，记得，我们这个世间不是实在的，唯有真如的心性是真实的，要牢牢记住师父这一句话，万法无有真，离假一切真，只有我们内在那一颗菩提心性，是永恒、真如的、真实的，其他万法都是缘生缘灭的，五蕴身也是这样子。

[「种种计著不可得」：「种种计著」指妄想自性，亦即是遍计。以遍计、妄想，皆为自心所现，无有体相。而众生取以为实，智者了达，唯是一真。]

[义贯]

[「大慧，法」佛与报佛(「依佛」)一体所共「说」者为：众生所执之十法界「一切」依正之「法」，不外乎(「入」于)见法有「自相」与「共相」二种妄计。此有二因：一、由众生于「自」八识「心」中所「现」之无始无明「习气」为「因」；二、由「相续」此无明「妄想自性」，更缘妄境界，起种种「计著」为「因」。然此「种种」缘起自性「不实」，犹「如幻」化，而众生却依此等如幻之法，起「种种」妄想「计著」，取以为实，悉「不可得」，智得了达，唯是一真。]「一真」就是一心真如。

[经文]

【复次大慧，计著缘起自性，生妄想自性相。大慧，如工幻师，依草木瓦石，作种种幻，起一切众生若干形色，起种种妄想，彼诸妄想亦无真实。】

说：复次大慧，计著因缘生的，误认为它有其自性，其实是空无自性，计着缘起有它的自性，而生了遍计所执的妄想自性，自性相，自性相就是自性与自相，就是误认为它是真实的，而起种种的妄想。诸位，这个妄想有一种代名词，会引起执着的，会引起烦恼的，会引起分别的，会引起颠倒的，统统列为妄想，而这个妄想有深、有浅，「深」就是流注生、流注住、流注灭，那么「浅」的话相生、相住、相灭，所以这个妄想是建立在能、所不断，那么能所不断，就算你行善，执着于行善，仍然是一种妄想，只是你果报好一点而已。说：大慧，我们的八识心就像工幻师，就像我们所讲的魔术师，这个魔术师依于草木瓦石，草木瓦石就是比喻真如的心，我们这个真如心，只要动念无明就幻化成八识心，那么，依真如心也是这个意思，如果我们依于草木瓦石，那么这个魔术师，这个实在的材料就可以变化种种的幻，好的魔术师种种的变化，所以那个魔术师是骗人的，只是你的眼睛不够快，明捷力不够快，他把你固定在某一种观念，突然让你不注意，说：你看，好像很神，其实那个都是工具啊、手快啊，让你迷惑。这种种幻就比喻作无明，所以，依草木瓦石，然后幻化出种种的幻事，那么比喻作真如心，妄动就产生种种的无明，起一切众生若干的形色，「起」就是幻起，无明会幻起一切众生若干形色，起种种的妄想，继续执着、继续分别，彼诸妄想亦无真实。因为妄想是能、所不断，能缘心、所缘境所产生的一种妄想，这个妄想我们来讲叫做：识心分别，所以楞严经讲破妄识无处，破妄识非心，破妄识，怎么样?无体啊，非心、无处、无体啊，所以它不是实在的，所以妄想心就是识心的代名词，其实妄想体性本空，就是识性，就是真如自性啊。

[注释]

[「计著缘起自性，生妄相自性相」：谓众生由于妄计执著缘起诸法有实自性，而生起妄想之自性与自相。]

[「工幻师」：「工」，巧之义。「幻师」，魔术师。这比喻八识心，以八识心能于自心中幻起诸法，故喻为幻师。]

[「依草木瓦石，作种种幻」：「草木瓦石」，比喻真如心。「作种种幻」比喻无明缘。依草木瓦石，为以真如心为因，因为真如心为体，为一切法之所依，八识亦以之为依。虽然以之为依，但所幻起的诸法又迥然不同于真如，正如幻师虽依草木瓦石而作幻术，但所变幻出来的，却完全不是草木瓦石本来的面貌。虽然不同，而其本体仍是草木瓦石，所谓万变不离其宗。八识依真如体所变现的一切也是一样，虽已大不似真如本来面貌，但其体仍是真如本心。可谓变而不变，不变而变。]

[「起一切众生若干形色」：谓幻师依草木瓦石而起幻术，幻起一切众生及一切法相。]我们现在的魔术的节目很多啊，你来看看，弄一弄就跑出一个鸽子出来，是不是啊，那弄一弄就跑出一只兔子出来，其实那个都是骗人的啦，当然魔术师骗人，可是呢，他手脚很快好像煞有其事啊。我常常想说：哪一些魔术师，我告诉你，这是男的啦，魔术师，他如果今天有办法就穿一条内裤，统统离于任何的舞台，凭空，你变给我看啊，凭空啊，你再变啊，这魔术师剩下一条内裤，然后不要穿西装，统统不要有任何道具，来，你变给我看看，没办法啦，对吧，没办法。像用什么刀子、锯啊，那个美女躺下来，用那个刀子锯啊，切割成两半，那个都是箱子里面啊，都有一些特殊的道具，其实是这个美女，是卷起来放在这边，那两只脚是假的，锯下去的时候，那个人是在这边，两只脚那是假的，还会动喔，故意动给你看，那是机器喔，动给你看喔，要锯下去，你不要那些箱子，哪一个美女敢锯啊？你不要那些箱子，你都不要箱子啊，来啊，不要箱子啊，变魔术，变给我看看啊，没办法的啦，到最后就是，都是骗人的，魔幻，叫做魔术嘛，我们就当作魔术也是一种艺术啊，大家娱乐、娱乐、娱乐啊，就是这样子而已嘛。[「众生」指正报，「若干形色」指依报。这就是说：众生依一真如，以八识心，随无明缘，成一切法。]

[「起种种妄想」：幻师依草木瓦石幻出依正一切法后，反而自己于自己所幻出的一切法上，起种种妄想分别。正所谓：自己画鬼自己怕。亦是所谓：是心虚妄，自作自受，自己造作诸法，自己消受。]

[「彼诸妄想亦无真实」：而那些依幻境而起的种种妄想分别，亦是无有真实，纯属虚妄，唯心所现。]

[义贯]

[「复次大慧」，众生因「计著缘起」]缘就是条件，只要是条件所构成的统统叫做缘起法，只要是颗粒微尘所凑合的统统叫做缘起法，仰仗借着条件所构成的统统叫做缘起法。[所现诸法为有实「自性」。]因为众生计着缘起所现诸法为有实自性，为有实自性就是着境以为实，他认为那个是真的，值得你一辈子去追求的，结果那个是空性的东西，不实在的东西，我们生命把错觉当作是正觉，我们把刺激当作是一种享受，其实是一种错觉，我们看了电影以后，刺激一下，那内心里面的感觉、感官，而这个是妄动的感觉、感官，我们误认为实在的，把刺激当作是一种享受，把妄觉当作是一种生命的必然性，这个就是我们所谓的众生，众生总是需要一些刺激，把这个错觉当作，咦，这个就是一种享受啊，越刺激越好，这个仍然是错觉。[因而「生」起「妄想」之「自性」与自「相。大慧」，譬「如工」巧「幻师」(魔术师)，「依草木瓦石」等实在之物作材料，来「作种种幻」术(变魔术)，而幻「起一切众生」与「若干形色」之物，然后此幻师更于自己所幻出之一切法上，「起种种妄想」分别。而「彼诸」依幻境而起之「妄想」分别，「亦」是唯心所现，并「无真实」之性可得。]好，那么诸位，你现在随着师父的语言，然后看看能不能了解诸法如幻，就是变魔术，魔术师一样的，你冷静一下，看师父在表达什么？现在如果把整个宇宙碎为微尘，碎为微尘的时候，然后用业力，业感缘起，咦，凝聚起来，这些元素凝聚起来，一个人；这些元素凝聚起来，一根草；这些元素凝聚起来，一棵树，当然讲这样是比较让你快速的啦，树、草要慢慢地成长啦，我用这个观念，让你快速地理解诸法如幻的道理，好，然后一座山，把它碎为微尘，然后，接下来把它凝聚起来，咦，有一座山，山有草、木、石啊，有没有那座山，没有，都是元素所构成，有没一个人，没有，所以这个就是缘起如幻的道理，因缘生的东西，你看了，好像有那么一个人，其实那个人，你不能说没有，因为缘起法，它不能说没有，你也不能说有，因为它是空性的东西，所以因为它是缘起的，你必须照缘起的因、缘、果来过这个日子，所以佛教是及现实又超越，既超越又现实。所以人之所以痛苦，在于追求错误的东西，我们人为什么活得这么痛苦，因为不了解缘起性的东西，没有东西可以追求，人类内在里面无明使我们内在的智慧疲乏，失去弹性，我们内心里面无明剥夺了我们的智慧，简单讲众生的无明取代了内在里面真实的智慧，我们真正的价值观被剥夺了，智慧被砍得遍体鳞伤，被无明的大刀砍得遍体鳞伤。所以人大部分都是多重人格，因为由分裂的无明，就知道人有多重的无明，一下子觉得这个人不错，刚刚交男女朋友的时候，我这个男朋友多好多好，可是认识久了以后，这个我的男朋友还是不是怎么好，后来两个因为知见、意见不一样又吵了，又说：我这个男朋友多坏、多坏，你看，才交多久，一下子好，一下子，嗯，还可以，一下子，很坏、很坏，你看，人是不是人格多重地分裂。无明击碎了一切的梦想，没有办法是心灵统一，所以人的情绪常常变来变去、变来变去...这个就是这样子。我们也不必去说别人，怎么样子的不好、多不好，不要这样，你的心有没有办法和谐跟统一过日子，你能不能善待你这个身心，没办法。不了解生命，生命对我们来讲它就是一种惩罚，我们每天都在惩罚自己啊，过着一种无明幻化出来的这种种的、种种的相，这个相误认为实在的，所以就争得头破血流。就是法会来讲的话，譬如说：法会，诸位，你今天会排第一个，那是不是功德比较大，那可不一定，听到圆顿大教的，我排最后一个，证入到无生，我排最后一个插那一根香，都一切法无生啊，有插跟没插都一样，人家叫我排后面，我就排后面，不会说因为我是～我几万的、你几万的啊，因为我们常住一定要这样做，按照你出的这个钱、发的心，我们只有这样做，因为没办法，众生还没有见体就必须依照见相，用这个相来安排，我的意思～比喻就是说，就像我看到那个新闻报道，说那个插第一支香的那个，插第一支香，喔，那个庙门一开，冲上去说今年插到第一支香，头香的，诸事会顺利，结果一开门的时候，六、七个黑道的，身上都有刺龙、刺风的，不是刺阿弥陀佛、还是观世音的，刺一只龟，刺一只「鸭」、还有一只豹（「霸」）的那个，结果一开门，那个庙门，冲进去那个～结果那个什么，那个插香的香炉打翻了，大家插头一支香，结果打翻了以后，哇！大家都没有第一支香可以插了，诸位那个就是一种很可怕的一个观念，真的会插第一支香今年的运势会更好吗？真是没办法，众生就是这样抢第一支香啊，台湾开那个庙门，那诸位，如果你悟道的话，你管他抢第几支香，释迦牟尼佛说，你今年来插第一支香，我保佑你，然后你插最后一支香，释迦牟尼佛不保佑你，嗯，那种佛祖不拜也罢，用不平等心啊，我插第一支香观世音菩萨保佑我，插最后一支香，观世音菩萨不保佑我，这种观世音菩萨也是差不多而已，真的，就是这样。所以我们要了解，佛的心性是没有次第的，没有一二三四五六的，没有这个东西，如果我说插香，假设说，慧律法师，你插第一支香，好啊，插第一支香，慧律法师，你插最后一支香，好啊，我也是插最后一支香，你这个香不用插了，你回去原处坐，我也是回去坐啊，我也没有增减，你叫我插那一支香，如果你早证到一切法无生，还要插第几支香，有次第吗？有次第，叫做圆顿吗？我们有佛的理念，就知道：喔，众生就堕入在这个观念，是很可怕的，抢啊，就要抢啊，为了插第一支香，喔在庙里面打架起来了，还没有消灾，就先调到警察局了，还没消灾喔，还没有消灾就到警察局谈了，所以这个就是错误的知见，跟观念是很可怕的。我讲这个就是，有修佛道，体证到真如自性的人，他没有次第的，是虔诚心，就跟真如心、法是相应的，才跟菩萨的心是相应的，你说观世音菩萨在外面，也对，但是你说，观世音菩萨在内，也对，因为我的内大慈大悲就是观世音菩萨，要不然是谁啊，自性就是观世音嘛，自性就是弥陀佛嘛。

[经文]

【如是大慧，依缘起自性，起妄想自性，种种妄想心，种种相、行事、妄想相；计著习气妄想，是为妄想自性相生。大慧，是名依佛说法。】

说：如是大慧，依缘起自性，缘起自性就是依他起性，而生，如果加一个「生」就更清楚了，生起什么，妄想自性为本，就是为什么依他起性呢？依缘起自性，因为在缘起法迷失了，在缘起本空，所以，见缘起即见法，见法即见佛，在《阿含经》里面有这一句话，你这一句话要背起来，见缘起即见法，见法即见佛，见到所有的万法都是缘起性空的道理，就见到真实的法，见法就见佛，你就真实地见到佛了，不可以三十二相见如来，见法，就见到真实的如来，你见法，缘起性空，当然你的心就会如如不动，万法都是因缘生，生生灭灭的东西嘛，都是假相嘛。所以，依缘起，众生不了解缘起是空性，所以就生起妄想遍计所执为本，种种妄想心，这个妄想心就是枝末啦，就是枝末的妄想心，比较粗糙的啦，就会见到种种的相，就是心生则种种法生嘛，还有行种种的事，行事就是种种的造作，因为见到种种的相，心生则法生，行种种的事，造作种种的事，那产生什么，种种妄想之行相，妄想相就是妄想之行相，就是因为不了解因缘生的缘起，而生起遍计所执的妄想为根本，这种种的妄想，继续产生，浮现的时候，你就会见到好像有种种的相，心生则种种法生，而「行」就是造作种种的事，每一个人每天都在做事啊，又造作了种种事以后，又产生了种种的妄想，然后自己割舍不下。又无始藏识业力太强，由于无始无明这种藏识的业力太强，计著习气的种子妄想很重，连菩萨都很难断除，是为妄想自性与自相生，就是生起之行相，意思就是：妄想之自性和自相怎么来的？就是不明了缘起性空的道理，依缘起法本空却不空，着于缘起法，又生妄想为本，这种种的妄想继续浮现就会看到种种的相，看到种种的相，就继续去造作，就行种种的事，这种种的事，又产生种种的妄想的行相，以由以往无始藏识业力非常地强大，因此这种计着的习气跟种子难以断除，习气、种子很重，连菩萨都很难断除，这个是妄想自性与自相所生起的行相。大慧，是名报佛（依佛）说法。

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