慧净法师：每一个人来到世间都必须知道的人生真相

（一）一切无可乐

爱欲荣华，不可常保，皆当别离，无可乐者。

世间的恩爱再深，拥有再多的荣华富贵，也都只是一时因缘和合，不能长久保留，时间一到，都会各自离散而去。人愈是享乐，因缘离散时愈是痛苦。所以，我们要了解世间本来如此，唯有极乐世界才是究竟可乐的。

（二）身独不相代

人在世间，爱欲之中，独生独死，独去独来。
当行至趣，苦乐之地，身自当之，无有代者。

这几段话是从《无量寿经》摘录出来的。

人在这个世间，因为贪图五欲，所以都在「爱欲之中」。但其实都是「独生独死，独去独来」，这并不表示我们死的时候才是独死、才是独去，连我们生的时候，也是独生独来。「独生独来」是指我们即使有六亲眷属，恩爱、和合在一起，但其实也是孤独的，因为往往我们的心事，很难有一个知交能让我们倾诉，所以台语有一句话说「心事谁人知」，这个大家都有同感吧！所以，即使与众相处也是「独」。更何况：

「当行至趣，苦乐之地，身自当之，无有代者」：当我们临终受果报的时候，不管是到苦的地方，还是到乐的地方，是善道还是恶道，都要自己去承担，没有人可以替代，即使想替代也替代不得，这就是「自因自果」、「自作自受」。

除非是阿弥陀佛来承担我们罪业的重担、救度我们免于轮回。所以，八万四千无量法门，除了弥陀救度的法门能够使我们脱离生死轮回之外，没有一个法门、没有一个人能够代替我们的生死轮回。

（三）至亲路各别

 父子至亲，歧路各别；纵然相逢，无肯代受。

 这段法语是从《地藏经》摘录的。

「父子至亲」：父子的亲情是天性，在人世间，自然会互相恩义，父慈子孝，可是一旦死了，到了地狱之后，就各走各的路，因为每个人今生三业行为都各不一样，即使夫妻、母女、父子，也各有不同的业，所以死的时候，就随各自的业去受果报，不能够相逢的，所谓「歧路各别」。即使有百千万分之一的机会相逢了，也「无肯代受」，为什么？地狱的痛苦实在难以忍受，而且，自己的痛苦都忍受不了了，怎么有能力为人代受？想要代受也绝不可能的。

（四）万般皆成空

人生在世，物质方面的金银财宝会离开我们，即使恩爱的亲人，也会离开我们；而且，每一个人各自受报，是不能互相代替的，也难得再度相见。所谓：

金也空，银也空，死后何曾在手中；
妻也空，子也空，黄泉路上不相逢。

又说：

一旦无常到，方知梦里人，万般带不去，唯有业随身。

（五）客居不可久

此亦客也，不可以久；
图久远者，莫如西归。

这段话是从一个典故来的。有一对父子，他们没有家，四处流浪，今天乞讨到这个地方，明天又乞讨到另一个地方。好不容易有个地方安顿下来，父亲就告诉儿子：「这也不是我们的地方，到了这里还是作客，不能长久。」
当初看到这段典故时，内心有着深度的伤悲。我们在娑婆世界，是旅客而已。能够长久的，只有极乐世界，所以「图久远者，莫如西归」。

（六）图久当生西

世间眷属，缘尽则离；
图久远者，当结佛缘，
同念弥陀，同生极乐。

这段法语也很容易理解。世间眷属虽然恩爱相处，但也不过是这几十年的和合，几十年过了，缘尽了，就彼此各自离开，不可能像现在这样再相聚，所以人生都很可悲。

有可能再相聚的，就是要结佛缘。结什么佛缘？就是彼此都「专称弥陀佛名」，彼此都「愿生弥陀净土」，这样，不只现世六亲眷属和乐相处，未来也能再度团聚，永不相离。

修行用功，原为了生死，故凡学佛，必须先了生死；生死不了，危险太大，轮回未出，难免堕落，努力今生，以了生死。

这些都是很浅显的法语，目的是要促使我们提升强烈的愿生之心。

南无阿弥陀佛……

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