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妙境法师：五停心观 2
7月20日
我们昨天把不净观的文念了一遍，若是想要学习不净观，《瑜伽师地论》上面这不净观的文，我感觉比较完善一点，就是完备一点，比其他的地方说得圆满一点。可以常常地读，把它背下来更好。你常常的这样子修习、常常静坐，常常这样子练习、思惟、观察，久了，它就会有作用。自己的贪欲心生起的时候，用它来对治。就像人练拳，练少林拳或者是什么拳，你练得特别熟悉的时候，贼来了的时候，你能抵抗他。这里说贼，就是自己心里面的贼，贪欲心就是贼。你就用不净观，可以对付它，心就会清净了。如果没有这种不净观，这个贪欲的大贼来了的时候，怎么办呢？这是很不容易。
《法华经》上〈普门品〉：若多贪欲，常念恭敬观世音菩萨，便得离欲。念观世音菩萨比修不净观要容易了，因此不修不净观了，就念观世音菩萨，也是可以。
我感觉很多静坐的人，欢喜静坐本来是很好，可是，有一个共同的习惯、共同的毛病，就是第六意识很懒。初开始静坐，妄想很多，很不容易调伏，但是有多少理智，要求自己勉强地静坐；时间久了，就会有多少功效，这妄想不多了，虽然有，但是不多。一天静坐几个钟头，多数还是能寂静住的。照理说，这时侯应该修观。但是，第六意识懒，它就不修，就愿意寂静住，很多静坐的人有这个问题。可是，从经论上看，从佛菩萨的法语来说，不修观，这问题是不能解决的。修止、修定，似乎是世界太平了，但是是暂时的，不能够究竟地解决问题，所以一定要修观的。
修观，你常常地修观，你的根性就利。你只是修止而不修观，根性钝。利钝就是从这里分别的。有的人在佛法里面，有的人根性利，他先得初果，先得圣道。有的人根性钝，他就不能得圣道，先得定，先得欲界定、未到地定、色界定。得了定以后，再学习般若波罗蜜修观，得圣道。利根、钝根都是能得圣道，但是有先后的不同。所以一定是要修观的。
修了不净观，若是成功了，我昨天说过，你的感觉不同。虽然没得圣道，但是感觉上不同。得了不净观，白骨观容易现前的时候，修四念处也比较容易。
云何慈愍所缘？谓或于亲品、或于怨品、或于中品，平等安住利益意乐，能引下中上品快乐定地胜解。
「云何慈愍所缘？谓或于亲品、或于怨品、或于中品，平等安住利益意乐，能引下中上品快乐定地胜解。」前面是不净观，破这贪欲心。这底下是慈愍观，就是破瞋心，能够清净瞋烦恼。有的人贪欲心不大，瞋恨心很大，佛的大智慧、大慈悲，就说这样的法门来对治。
怎么叫做慈愍所缘呢？慈愍的所缘境是什么呢？「谓或于亲品」，这底下就解释。「云何慈愍所缘」，这是问，这底下解释。这个所缘就是或于亲品、怨品、中品，这三品是所缘境。亲、怨、中，就是和你或者有恩的人，或者有感情的人，这都是亲。或是父母、师长、兄弟、姊妹、朋友，一切的有感情的朋友，这都是亲品。「或于怨品」，就是彼此间有过利害的纠纷，结成怨恨了，这一类的人。「中品」就是没有亲，也没有怨的人，叫中品。这是三品人。亲也分三品，怨也分三品，再加上中品，就是七品。七周行慈就是这么回事。
「平等安住利益意乐」，对这三品人和自己的关系是不一样的，但是，现在修慈愍观的时候，是平等地安住在利益意乐上面。「意乐」就是意愿，你的意愿就是要利益这三种人。所以，亲品也利益他，怨品、中品，都能平等地利益他们。你的心安住在平等的意乐上来利益他们，这就叫做慈愍所缘。
「能引下中上品快乐定地胜解」，利益他们什么呢？用什么利益他们呢？就用下中上品的快乐来利益他们。利益的意乐，你有这样的动机，它就能够引发，能引出来下品的快乐、中品的快乐、上品的快乐，用这样的快乐来利益那三品人。这个下中上品的快乐，这个快乐是什么？是定地。「定地」就是得定的境界。这里边若说定呢，那么就是色界是定，后边有解释，有欲界、有色界，这二个世界的快乐，来利益这上中下品的人，到后边再说。
胜解是什么呢？定地的胜解，「胜解」就是有力量的认识，认识得很深刻、很有力量，就叫做胜解。比如说我们举一个例子，比如说我想我的母亲，我一下子就把我母亲的相貌想起来了，很容易就想起来。但是我若是想佛像，我们没有特别修行，我要想这佛像，想老半天也想不上来。这表示什么呢？就是对佛像的胜解没有力量，你对你母亲的胜解有力量。有力量，它就容易现出来。比如说我们想要静坐，使令内心能够明静而住，但是它就是不能明静而住，就是那个胜解不够力量，力量不够。
说定地，实在就是你内心的认识有力量，那就叫做定。你没有那个力量，定就是没有的。还说一样事，比如说是得到色界定的人，譬如说有一堆土，得了这个定的人，他说这个土是黄金，那它就是黄金，就是他内心的认识力量，那个观想的力量就是有力量，境随心转。我们没得色界定的人，得欲界定不行，得未到地定也不行，这个力量不够。所以，「解」也就包括了想，也是思想的意思，也是想象的意思。
「定地胜解」，有定地的胜解，就引出来下中上品的快乐。用这样下中上品的快乐，平等地利益那三种人，这就叫做慈愍所缘。
当知此中亲品、怨品及以中品是为所缘。
「当知此中亲品、怨品及以中品是为所缘」，这是慈愍心所缘的境界。
利益意乐、能引快乐定地胜解是为能缘。
「利益意乐、能引快乐定地胜解是为能缘」，平等利益，平等安住在利益意乐，这个利益的意乐就是利益的意愿，就是你心愿意利益这三种人。「能引快乐」，因为你有这样的心，就是引发出来定地的快乐来利益他们。
「利益意乐、能引快乐定地胜解」，这二种。「利益意乐」就是慈愍心，慈愍心要加上一个「能引快乐定地胜解」，不然，你若是没有这个，利益什么呢？用什么利益人家呢？所以还要有一个定地的胜解，这个胜解是能引快乐的。「是为能缘」，这二种是能缘所缘境的。
所缘能缘总略为一，说名慈愍所缘。
「所缘能缘总略为一」，总起来，统一起来，「说名慈愍所缘」。慈愍所缘的大意就是这样子，这一段是总说。
若经说言慈俱心者，此即显示于亲、怨、中三品所缘利益意乐。
「若经说言慈俱心者」，「若经说言」，这底下引经上，就是《阿含经》里有这个话，用经里边的话来解释慈愍所缘这件事。经上说「慈俱心者，此即显示于亲、怨、中三品所缘利益意乐」。经上说慈俱心，这句话是什么意思呢？「此即显示」，这底下解释这句话。「慈俱心」这句话怎么讲呢？我们的心是有各式各样不同的情况、不同的功能，每一种不同的情况都给它一个名字。这是慈、这是悲、这是喜、这是贪、这是瞋、这是懈怠、这是精进、这是昏沉、这是掉举，每一个情形都给它一个名字，最后就是心了。心是什么呢？这么多的心，就是所谓心所了，心所有善心所、有恶心所，有各式各样的心所，那么心就变成无记的了，心也不是善、也不是恶了。
现在把这么多差别的境界这样分析了以后，现在说到慈愍所缘这个法门的时候，经上说「慈俱心」，就是慈和你心在一起，叫慈俱心。比如说贪俱心、瞋俱心、喜俱心，就是各式各样的。现在说慈俱心，就譬如说你和一个好人做朋友，或者和一个坏人做朋友，大家在一起活动，可以这样譬喻。慈俱心是什么意思呢？「此即显示于亲、怨、中」，这就表示亲品、怨品、中品，这三品是你所缘的。「利益意乐」，就是你内心缘这三品人，发出来利益他们的意愿，这就叫做慈俱心。你想要对他们好，使令他们得到利益，你有这样的心念，这就叫做慈俱心。令他们得到快乐，你有这样的动机，你要做这件事，那就叫做慈俱心。
经上说慈俱心，「此即显示于亲、怨、中三品所缘利益意乐」，这就是《瑜伽师地论》的作者说的话，他解释经上的慈俱心。
若复说言无怨无敌无损害者，此则显示利益意乐有三种相。
「若复说言无怨无敌无损害者」，若是经上又说，慈俱心，无怨无敌无损害，这样的话是什么意思呢？「此则显示利益意乐有三种相」，这是表示你那个慈俱心有三种相貌，有三个相貌：无怨是一个，无敌、无损害，这三个相貌。
由无怨故，名为增上利益意乐。
「由无怨故，名为增上利益意乐」，由于这个修慈愍观的人，你本身要没有怨，没有这个怨恨，那么你做这件事的时候，修慈愍观，叫做增上的利益意乐。「增上」就是强有力，有力量的意思，力量强大。有强大的意乐要利益那三种人，强大的利益意乐，强大的慈愍心。你若没有怨，就能做到这一点。
此无怨性二句所显；谓无敌对故、无损恼故。
「此无怨性二句所显」，这个「无怨」这句话究竟怎么讲呢？「二句所显」，用二句话来显示无怨的相貌。
那二句话呢？「谓无敌对故，无损恼故」，这是三句。无怨就是总说的，无敌对、无损害是别说的，用别来解释总，这个意思。没有敌对故、没有损恼故，那就叫做无怨。若是与人有敌对，与敌人对立起来，心里面想要损害他，那就是有怨了。
不欲相违诤义是无敌对，不欲不饶益义是无损害。
「不欲相违诤义是无敌对」，现在先解释「无敌对」，「无敌对」是什么意思呢？「不欲相违诤义」，就是不想和他冲突，不想和他起冲突，这就叫做无敌对的意思。
「不欲不饶益义是无损害」，就是不想要不饶益，不愿意不饶益他。饶益就是多多的利益他。不愿意不饶益，叫做无损害。是这样意思，这么解释。
我说另外一件事，就是我们出家人的戒律上有一件事，就是我们比丘、或者比丘尼，你的所有物，或者是衣、或者是钵、或者什么，这个土匪来，抢去了。抢去了的时候，我们出家人怎么办呢？你可不可以去把它抢回来呢？你可不可以？佛就说了，佛说：「如果你没有作念『我不要了！』你没有这个心情，你没有生这一念。土匪来抢你的东西抢走了，你不放弃你的所有权，他抢去了，你还可以去把它追回来，去把它要回来是可以的。如果你心里面作念了：『我不要了，就送给你了！』送完以后，后悔了又再去要，就不可以。如果再去要呢，你也可以就是用钱买回来。如果你若是放弃了所有权以后，你心里只是这样作念而已，放弃这所有权，你再去抢回来，叫做贼劫贼，就是你也是贼。他抢你的东西，他是贼，你若是放弃所有权你再去抢，你也是贼，是贼劫贼。」我们出家人的戒律上有这么一段话。
我看到这里，我感觉释迦牟尼佛他说出来这个法真是厉害。你一动念，你心里一动念了就算数了。我们现在的人，心里动念不算数，说话也不算数，就是要签了字才算数。但是，看看我们释迦牟尼佛立的法，不是这样，你心里动念就算数了。那么他说出来这个法门，你看这个，说我的瞋心很大，就修慈愍观，我这个贪欲心大，我就修不净观。这件事，其实表面上看，看不出来什么。出家人一天这个事情，现在的出家人，那又是一回事。就说是修慈愍观、修不净观、修四念处，或者你修首楞严定也好，就是坐在那里，或在那里经行。若从表面上看，这个人在那里坐着，这个人在那里走路，看不出来什么事。可是从实质上来看，这个出家人就是心里面有事，心里面在做事。心里面做这种事，他这个贪心……。
我曾经想过一件事，我的贪心大，我用不净观来对付它，常常这么观。我的瞋心大，就用慈悲心这么观，但是，它的意思就是……，当然这个情形是很复杂，我们就简单说其中的一种。他应该是先要学习定，然后在定中，你修首楞严三昧也可以，修金刚三昧也可以，修种种的三昧，修种种的神通，都是在定里面才能成就。这表示，定能帮助你的观做好这件事。现在说慈悲观，后边也提到，也是在定里面做这件事。修不净观，也是在定里面做这件事。原则上就是这样说。
其中有一个特别的意思，我们散乱心的人，我修不净观，想一想，初开始多数和没修一样，和你没修不净观是一样的，贪心还是照样很大的，瞋心照样是很大，就是不能够很快地见到功效，不能。原因就是散乱心没有力量。若是得了定以后，就很快会有力量，就不同，不一样的。
可是这里边，譬如说我们现在是散乱心，我们没有定，但是，我们的瞋心很大、贪心也很大，那是怎么来的呢？就是久远以来不断地熏习。这个贪瞋痴，贪心，你不断地熏习，就熏成了种子。种子生现行、现行熏种子，不断地这样熏习，所以力量特别大，力量是特别大。
现在，我们初发心用功修行的人，想要回过头来，以前是随顺烦恼去活动，现在想要逆，逆这个烦恼，不随顺烦恼，这是一个清净的缘起，来做这件事，来清除这些烦恼。我们若初开始修定，我们现在的贪瞋痴就障碍我们修定，那么，我要等修定好了再修不净观、再修慈悲观、慈愍观，这个事情好像很不顺的。所以，我们现在只有不得已，就勉强地修一会儿奢摩他，然后就修慈愍观，只有这样办法。这样办法，其中的道理，就和烦恼逐渐地熏习的道理是一样的。
我对于某一个境界起瞋心，你动一回瞋心，这个瞋心熏习一个种子，本来原来就有种子，你再一动瞋心的时候，原来的种子力量就大一点，你继续不断地动瞋心，那个瞋的种子就继续强大起来。
同样的道理，我现在修慈悲心，也是这样子，你修一会儿奢摩他，你就修慈愍观增长慈悲心，当然这是一个应该说是很勉强的事情。譬如说我和某人不对了，我常常佛法的熏习，就好像也没有什么瞋心，但是见着面就不对劲，还是不对，这个瞋心还是起。你若是自己静坐、不见面，自己静坐来消灭自己的瞋心，就是这样慢慢地熏习，慢慢熏习，久了就会有力量。你今天也熏习、明天也熏习，不断地熏习，你内心的慈悲心力量渐渐地增长。有了力量的时候，瞋心就被制伏了，那个道理是一样。瞋心由小而大，慈愍心由小而大，那个道理是一样的。所以，初开始用功的时候，我们没有定力，就是得要慢慢地、慢慢地忍耐，这么样用功修行，它就会有力量。
我刚才说引律上那一段话，就是佛非常地注意自己内心的活动，佛是非常注意这一点的，所以从内心里面来决定这件事是善、这件事是恶。佛是这么样来分别这件事是善、是恶的，和世间法是不一样的，不是完全相同的。
所以，这里面「无敌对故、无损恼故。不欲相违诤义是无敌对」，就是先要自己发一个心，我不和他冲突，就是无敌对，不要和他对立。「不欲不饶益义」叫无损害，先要发这个心，先要发起这个心。
另外还有一件事，我们出了家，我们今天在一起学禅，倒不是说我是老师，你们是学生，跟我学禅，不是这个意思，我们是共同地在这里学习禅。现在我们在学习五停心，也是大家共同地学习，并不是我给你们讲这件事，不是这个意思。我现在要说什么话呢？就是我们出家人，我昨天说过，我们信佛、信法、信僧，我们在佛学院里面学习佛法，有一件事要注意，应该注意，说是那个人不讲道理，他来伤害我，我对他或者说是没有什么好不好，或者说我对他很好，而对方就来伤害我，非理相加，这时候我这个心也就愤怒，要同他对立，要同他斗一斗。我刚才说我是信佛、信法、信僧，我学习佛法的人，在这个地方，不应该这样子。他对不对是他的事，我心里面若是动了瞋心，我就是不对，应该这样认识到这里。我动了瞋心，我就是不对，应该要认识到这里。不要说是他不对，是他触恼我，我没有得罪他，这已经是十万八千里了。我们出家人应该是这样子，就是我不对，我就是不对，我一动了贪瞋痴，我就是不对，应该要认识到这里。
所以这个地方，《瑜伽师地论》是弥勒菩萨造的，我们就这么说，它就解释「不欲相违诤义是无敌对」。你心里一开始你就是，大家原来是，我是在迷惑，我没有学习佛法的时候，我是迷惑颠倒。现在学习佛法以后，我应该改变我的态度，就是根本上来说，我不和他对立，我不和他冲突，应该有这个动机。「不欲相违诤义是无敌对」。
「不欲不饶益义」，我在迷惑颠倒的时候，哦！你对我不对，我给你一点颜色看看，搞你怎么怎么地！现在我是出家人，我要「不欲不饶益」，不欢喜不饶益。我对人我没有力量……对于别人有事实上的利益人，但是我心里面还总想办法利益人，要有这样的心情。没有那件事，那是要看因缘了，但是内心要发好心，我要利益人，我不损害人。修慈愍观，你心里面要有这样的心情，要有这样的心理才可以。我不欲不饶益，不是说表现出来的行动，内心就应该这样子，我不要伤害任何人，要有这样的动机才可以。
若复说言广大无量，此则显示能引下中上品快乐。
「若复说言广大无量，此则显示能引下中上品快乐」，若复经上又说了，又说什么呢？「广大无量」，就是说慈俱心，无怨无敌无损害，广大无量，经上有这样的话。那么「广大无量」这句话是什么意思呢？「此则显示能引下中上品快乐」，下品的快乐、中品的快乐、上品的快乐，你能引发出来这样的快乐。
欲界快乐名广，初二静虑地快乐名大，第三静虑地快乐名无量。
「欲界快乐名广，初二静虑地快乐名大，第三静虑地快乐名无量」，这「广大无量」就是三品快乐，上中下品的三品快乐。
欲界的快乐叫做广。欲界的快乐，这上面，这个地方没有明白地说出来，究竟是什么快乐呢？当然，或者说是世间上人所欲的这些衣食住，买个好的汽车，或者住个好房子、穿个好衣服、吃的饮食都是很丰美的，说这是快乐，当然也可以说是快乐。或者说欲界定，欲界定也是快乐。得到欲界定的时候，欲界定也是很长一段，应该说是最后一段，最后一段的欲界定也是不错的。用这样的快乐来饶益三品：亲品、怨品、中品人，这叫做广。
「初二静虑地快乐名大」，初静虑、第二静虑，就是初禅、二禅，这色界四禅的前二个禅，初禅、二禅的快乐，叫做大快乐。欲界定还没有轻安乐，未到地定是有一点轻安乐了，有轻安乐。到了初禅是更殊胜，那个轻安乐是更殊胜。二禅的快乐，又胜过了初禅，因为初禅有寻伺二个心所。
修禅的人初开始，就是得到未到地定以后，修初禅的时候，用寻伺的方法来灭除欲界的欲，灭除了以后就得初禅了。所以，寻伺是成就初禅的一个方法，也是很重要的，但是他是有寻伺。到了第二禅，由初禅进步到二禅的时候，要把这个寻伺取消它，不愿意有寻伺。有寻伺久了，又感觉到寻伺不对劲，不欢喜有寻伺，取消了寻伺以后，第二禅的喜乐是更殊胜，定力也是更深了。所以，初静虑地的快乐、二静虑地的快乐，名之为大，就是大过欲界的快乐。
「第三静虑地快乐名无量」，二禅有一个喜，成就二禅的人久了，又不欢喜这个喜，所以他要灭除这个喜以后，就是成就了三禅离喜妙乐地。在三界里面的快乐，最殊胜的就是三禅，四禅都不如它。这是在乐的立场来说，三禅的乐是在三界里面是最殊胜的了。所以，第三静虑地的快乐，名之为无量。这就叫做三品快乐，下中上三品的快乐。用这三品的快乐饶益那三种人，叫做广大无量。
若复说言胜解遍满具足住者，此则显示能引快乐定地胜解。
「若复说言胜解遍满具足住者，此则显示能引快乐定地胜解」，经上又有这样的话，「胜解遍满具足住」这个话，这句话是表示什么意思呢？表示「能引快乐定地胜解」，这个胜解，它是遍满具足住的。就是初开始，比如说这个欲界定，初开始，《瑜伽师地论》上说九心住，初开始是内住、等住、安住、近住，一共有九个住，都叫做欲界定。但是从内住到最后的等持，也是很长一大段的。初开始的时候，不能说是遍满具足住，到最后才是胜解遍满具足住。未到地定也是这样子。初禅、二禅、三禅、四禅乃至非想非非想定也都是，就是初开始只是成就了一部分，你要继续地修行，逐渐地你才能遍满具足住，你那个胜解才遍满具足住，才能圆满了，是这样意思。此则显示能引发快乐的定地的胜解的相貌，是遍满具足住的。
又此胜解，即是能引快乐利益增上意乐所摄胜解作意俱行。
「又此胜解，即是能引快乐利益增上意乐所摄胜解作意俱行」，这个地方又加上一个意思。「又此胜解」，这遍满具足住的胜解，即是能引快乐利益增上意乐所摄的胜解作意俱行。
用快乐来利益那三品人，你这个心情，叫做「增上意乐」。而这个「胜解」和它是「所摄」，和它是相关连的，就是和那个增上意乐是相关连的，所以叫做所摄。
「胜解作意俱行」，这个「快乐利益增上意乐」是属于慈悲心，慈愍心的。「胜解作意」是禅定的境界，这是二回事。「俱行」就是在一起活动，所以叫做俱行。「又此胜解，即是能引快乐利益增上意乐所摄胜解作意俱行」，就是这二件事和合在一起活动，才能成为慈愍所缘的，才叫做慈愍所缘。如果你只是有利益增上意乐，而没有胜解作意，还不能名之为慈愍所缘的。你有了胜解作意，但是没有利益增上意乐，也不能名之为慈愍所缘的，还不能。一定是俱行，它们二个在一起活动，这才可以，才能名之为慈愍所缘。
若于无苦无乐、亲怨中三品有情，平等欲与其乐，当知是慈。
「若于无苦无乐、亲怨中三品有情，平等欲与其乐，当知是慈」，前面是把慈愍所缘和经上说的慈愍所缘相配合一下，也就是解释经上讲的慈愍所缘。这以下，「若于无苦无乐」这底下是说慈、悲、喜这三种心情的差别，三种心情还不一样。
「若于无苦无乐、亲怨中三品有情」，「无苦无乐」是说所缘的众生。所缘的众生有三类，一类是无苦也无乐，他没有什么痛苦，也没有什么快乐，这是三品众生其中的一品。无苦无乐的亲怨中三品有情，「平等欲与其乐」，一样地，与我有亲的，我欲与其乐，与我有怨的，我也一样地欲与其乐，这就叫平等。中品的也是平等地欲与其乐。「当知是慈」，你应该知道这是慈所缘，慈愍心所缘的境界。慈能与乐，这样意思。
若于有苦、或于有乐，亲怨中三品有情，平等欲拔其苦、欲庆其乐，当知是悲是喜。
前面就说出来一类的众生──无苦无乐的众生。这底下是「若于有苦」的众生，这个众生他有很多的苦恼。「或于有乐」，或者是对于那个有快乐的众生，他没有苦，他有快乐。所以在众生里面，有这三种差别：一个是无苦无乐的，一个是有苦，一个是有乐，众生就是分这三种。
有苦的亲怨中三品的有情，「欲拔其苦，当知是悲」，这就是悲心所缘。若是有快乐的亲怨中三品有情，「欲庆其乐」，想要庆慰他：你很好，你有快乐，你没有苦恼。「当知是喜」，这是喜心所缘境。慈所缘的众生，是无苦无乐的。悲所缘的是有苦，悲能拔苦。喜是缘有乐的众生，这个人有快乐，我心里很欢喜，不是嫉妒他。
有苦有情是悲所缘，有乐有情是喜所缘。是名慈愍所缘。
「有苦有情是悲所缘，有乐有情是喜所缘。是名慈愍所缘」，这加起来，总起来说，这叫做慈愍所缘。
四无量心，后面还有一个舍，这个「舍」在这里不提了，不提那个舍。因为现在是对治瞋心。亲怨中，他们是有苦、或者有乐、或者无苦无乐，我用慈悲喜三种心情来饶益他们，就不说那个舍。
若有瞋行补特伽罗，于诸有情修习慈愍，令(今)瞋微薄，名于瞋恚心得清净。
「若有瞋行补特伽罗，于诸有情修习慈愍，今瞋微薄，名于瞋恚心得清净」，这底下结束这段文。「若有瞋行」，若是一个修行人，他心里面有瞋恨的活动，心里面瞋怒，这样的补特伽罗，这样的人。「于诸有情修习慈愍」，他应该怎么办呢？应该对于一切有情修慈愍的法门，这样常常地思惟。「今瞋微薄」，这个「今」在别的本子上是个「令」，如果是「令」比较好一点。「令瞋微薄」，就使令你的瞋心逐渐地就微小、就薄弱了，就不那么强了，它就不会障道了。这个瞋心太大能障道，贪心特别大，它也是能障道，障碍你修行的，所以要用这个方法来对治它，使令它微薄不障道。「名于瞋恚心得清净」，这就是使令你的瞋恚心，渐渐地不瞋恚了，就清净了。
瑜伽师地论卷第二十七
云何缘性缘起所缘？谓于三世唯行、唯法、唯事、唯因、唯果堕正道理。谓观待道理、作用道理、证成道理、法尔道理。
「云何缘性缘起所缘？谓于三世唯行、唯法、唯事、唯因、唯果堕正道理」，这底下是多愚痴的众生修缘起观。这个名字叫做缘性缘起所缘，「缘性」这话是什么意思呢？看这个文的意思，「缘性」就是缘的差别性，叫做缘性。「缘起」呢？就是差别的缘性所生起的一切法。缘性，缘的差别性，就是不同的因缘。比如我们通常说因缘、次第缘、缘缘、增上缘。因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘，这四种缘就叫做缘性。缘起，就是这四种缘所生起的一切法，叫做缘起。十二因缘，也叫十二缘起，那么十二因缘就叫做缘起。但是你仔细去观察它，「无明缘行，行缘识」，无明为行作缘，它是作什么缘？应该说是增上缘。「无明缘行，行缘识」，行缘识也是增上缘。在这上面来分别，叫做缘性。缘性、缘起，它的所缘境是什么呢？就是十二缘起。用缘性、缘起来观察十二因缘。
「云何缘性缘起所缘」，这是一个问话，提出一个问题，这底下就回答这个问题。
「谓于三世」，「三世」就是过去世、现在世、未来世。「唯行」，「唯行」是什么呢？这个「行」就是一切有为法，都名之为行，这个「行」就是原来是没有，有因缘的时候有了，有了以后又散灭了，又归于无了，属于这个范围内的都叫做行，这一切有为法都是这样子，这就叫做行。
「谓于三世唯行」，就是过去的一切法，现在、未来的一切法，就是个行而已，都是无常的，就是这样意思。「唯法」，经论上说唯法是什么意思呢？「法」是对我说的，我执、法执，就表示只是一切因缘生法，而是没有我可得的，只是一切的因缘生法，因也是法，果也是法，果又是因，果以后又有因，因以后又有果，只是因果的变异而已，就是这样的法，并没有我在这里没有什么事情的，所以叫做唯法。
在《大智度论》上说到这个地方，我认为说得也很有意思。外道认为是有我、也有法；我们佛教徒只是法，而没有我，唯法而没有我的，于是乎二方面辩论。辩论的时候，外道就说出个道理来成立他的我，他等于是说出个譬喻来。他说：譬如说有一个大将军率领军队去打仗，将军能对军队下命令，从这里攻击、从那里打仗，但是将军的上面还有一个国王，国王对将军下令，然后将军得到命令以后，才对军队下令，这样子这件事就做好了。
这是一个譬喻，譬喻什么呢？我们人的身体享受五欲，做种种的事情，然后去种种的享受这些事，一定是要有心的。这个觉知性的心，它去指挥我们的眼耳鼻舌身，指挥这个身体去做种种事，去享受。但是，心的后面还有一个我，这个我来指挥心，由这个心再指挥这个身去享受，这样子就像那个总司令后面还有一个国王。所以，有心，另外还要有一个我的，就像不能够没有国王，只是有个大将军，这事是不成的。所以，不只是法，还要有我。这是外道这样成立他的我。
龙树菩萨就反驳他，龙树菩萨说：心能指挥身体做种种事，去享受五欲，心后面还要有一个我来指挥这个心，若这样的话，这个我后面，还应该再有一个我，我后面再有一个我，一直地推到无穷无尽，应该这样。如果说只有一个我，另外没有我了，也应该只有心，根本没有我，应该这样才对的。外道当然不承认这件事。不承认这件事，龙树菩萨就说出个道理来：我来指挥这个心，心来指挥这个身，那么我问问你，这个我它怎么样来指挥这个心？这个我是有知觉、是没有知觉？如果我是没有知觉的，我的本身没有知觉，它怎么样去指挥这个心活动呢？它没有知觉，它像木头似的，像个石头似的，它怎么能够有指挥的能力呢？说是它有心，这个我的本身是有智慧的、有觉知性的，《俱舍论》的〈破我品〉好像也有这个意思。说我本身有觉知性，所以它去指挥心，若是这样的话，那又何必有我呢，就是心就是有觉知性，它就去指挥就好了，还需要另外有个觉知的我做什么呢？这一下子，外道没有话说了。《智度论》上有这么一段文。
所以，《智度论》后来结束这段文就说，其实在就是第六意根，只是第六意根接触到一切法的时候，然后有第六意识生起，只是这么回事。但是，第六意根非常的微细，外道搞不清楚，所以就虚妄分别出来有一个我，我来指挥心。实在只是第六意根而已。这样说，只是色受想行识的法而已，只是眼耳鼻舌身意的法而已，没有我，所以叫做「唯法」，是这个意思。阿弥陀佛！就讲到这里。
7月21日
云何缘性缘起所缘？谓于三世唯行、唯法、唯事、唯因、唯果堕正道理。谓观待道理、作用道理、证成道理、法尔道理。
「云何缘性缘起所缘？谓于三世唯行、唯法、唯事、唯因、唯果堕正道理。谓观待道理、作用道理、证成道理、法尔道理」，前面的不净观和慈愍观，这二个修行的法门说过了。现在是第三个，缘性缘起所缘，就是观察十二缘起。
今天小参的时候，有的法师又提起来，修五停心怎么样修法还有点模糊。我想再简单重说几句。律里面说到收徒弟的事情，收徒弟，那上面说，你收沙弥，大概可以收二个沙弥，就说到这里。出了家、受了戒，当然也是要修行。在印度的佛教，如果是正法住世的时候，应该这个剃度师父也就是他的戒和尚，受沙弥戒、比丘戒，都是这个人。教他怎么样修行，也是这个人。在我们中国，现在就是不一样了。
我从这里感觉到一样事，假设他就收一个沙弥，他这个沙弥，教他修不净观，就是二个人对面这样讲。如果说是几十人、几百人来讲，这其中有多少不同。有什么不同呢？就是二个人对面讲话，那个听话的人会容易摄心一点，他有可能心不乱，他这个注意力可能会强一点。就对你讲，他的注意力强一点，他会听到，会听得比较清楚一点。当然也可能会打妄想，也不是说不能。可是若是对几十人、或者几百人讲，当然也会有人听得很清楚，有些人会专注一心不乱的听，也有可能你虽然专注，还没有听清楚，可能有这个问题。所以，我刚才说还要重复再讲，这个问题就在这里。
假设是修不净观也好，你修慈愍观也好、修缘起观也好。应该是先修止，应该是把座位预备好坐得舒舒服服的，在空气新鲜的地方静坐，不要空气不流通的地方静坐，不行，要空气新鲜的地方坐。也先走一走，经行，然后坐下来。坐下来，先修止，就是六个妙门前三个都是止。数、随、止，这三个都是止。或者是用数的方法，或者是用随的方法，或者是用止的方法，把这个心叫它明静而住，叫它住一个时候，能尽量的多住，或者最少住一刻钟。若是你能够住一个钟头也好，叫它寂静住一个钟头以后，然后再修不净观，或者修慈愍观、或者修缘起观。要先修止，而后修观。止的时间尽量的多一点，尽量让它多一点，观的时间不要太多。
如果你能止一个钟头的话，你的观修十分钟、十五分钟就好了，然后再修止。观的时间少一点，止的时间多一点。这样会有什么问题呢？会感觉到舒服。止的时间多，观的时间少，你会感觉到舒服，这是一个好处。第二个好处，因为止的时间多，这个观会来得有力量，力量会强一点。如果完全不修止，你去修观，观的力量会弱一点。所以，止能帮助观的，所以应该这样处理，止的时间多一点，观的时间要少，就是这样修。
这样修，初开始不感觉到什么，但时间久了，它就有用，它就会发生作用的。我们若是不修的话，你又没有其他的法门。我昨天说过，这内心里面，贪心来了的时候没有办法处理，你没有办法来对付它。你若有不净观的修习，你有办法处理。你这不净观一现前，贪心就灭了。贪心一灭了，你很自在。如果你不修不净观，又没有别的办法，这个贪心若是很大的话、很重的话，就很苦恼的，所以应该修不净观。
数、随、止，这个止可以止在一处，叫做止。或者止在肚脐这也可以。把这个心就是注意这个肚脐，也可以。注意丹田也可以，或者是住在地面上也可以。《清净道论》上它另外有一个方法，它有一个方法，当然也是很好。但是，我在想，另外有一个方法。就是如果你坐的是一个凳子，这样的禅凳，不是坐在地面上，你可以用一个大的碗，碗里面放上水，你把它看得清清楚楚的。如果是夜间，把灯完全关掉当然屋子是黑的，你用一个手电筒把手电筒打开，光就照在这一碗水里面，水里面就会现出一个圆光出来。你把这个相取在心里面，取清楚了，然后就把它拿掉不要了，然后你坐下来的时候修止，你就想这禅凳的下面有这一碗水，水里面有一个圆光，就这样修，就把心安住在那里叫它不动，也是好。本来是把这一念心来注意脐，这是不错的，是可以，注意丹田也很好。但是有的人有问题，你住在丹田那里，肚子疼，肚子会痛，也可能会有其他的问题，所以又不可以。所以，另外用一个方法也是可以。还有说是观脚心的，也可以。或者是你注意这个大拇指，也是可以。心就注意在那里，其他的杂念都停下来，这样子使令心安住不动。
那一天，我说「念佛是谁」这样子，我听那些大禅师和虚云老和尚的开示录上说，「念佛是谁」，一开始「念佛是谁」是四个字，后来，三个字都不要，就是「谁」。自己舌头不动，你念这个「谁」字的时候，心就注意这个「谁」，这其实就是修止，这样等于是修止。这样修止，当然也是不错。但是我说一件事你听听。
有一位法师，他在天童寺住了多少年，宁波天童寺住了多少年，后来在狮子岭什么地方也住了多少年，就是他出家以来，他就是在禅宗的道场修禅，但是这个人没有读过什么书，所以就是在禅宗道场就这么修行。那么，我就问他修行的经过、修行的成就。他说：这样用功，「念佛是谁」，「谁」长一点，或者「谁」这样子，偶然的会有几支香心里面不动，没有一切杂念心里面不动，能有这个境界。有这个境界，实在这个境界，若按如来禅来说，这个是欲界定的境界，也算不容易了。能有二支香一心不乱，也是不容易的。但是有个后遗症，什么是后遗症呢？几天精神就疲倦，要多少天才恢复过来，要经过多少天精神才正常。有过这么一次的特别经验，感觉到很好了，结果是多少天的疲倦，要经过多少天才能恢复过来，还有这个问题。也可能不完全这样子，单独他这样子。
不过，从修止观的体验上看，是有一个问题。有什么问题呢？你心里面提「念佛是谁」、「谁」，你这个注意力就是在头部。如果禅师、或者首座和尚、或者是堂主开示叫你这样修行，结果你就是打妄想，根本不修行，反倒什么事也没有。如果你真是依教奉行，这样子修，你的注意力…，假设是打禅七，一天有七、八个钟头，十几个钟头的静坐，你真能这样坐，你的头就会有问题，或者喉咙痛、或者眼睛疼、或者是吐血，就可能会有这个事，就可能有这个问题。如果你按如来禅这个止来说，或者《清净道论》它说的那个办法，我认为都好。
智者大师说到那些止，他就提到，安心在脐轮使令你舒服，你能够一心不乱地明静而住，他心里很舒服。假设你能够一坐五个钟头，一心不乱坐在那里不动，然后你又出定放了腿子，精神特别好，精神是更好，不会说是几天疲倦，没有这个事情。它是什么呢？它就是地水火风，在你这样修行的时候，它在调和，它调和。你这个注意力放在头部，这不得了，这地水火风就不调和了，这火大加多了，在头部的火大加多了，火大加多就受不了。少时间的加多可以，时间久了就不行，就是不可以的。所以这里面还有这个问题。
现在说是数、随、止，这三个方法都是止。你用数的方法、或者是用随的方法、或者用止的方法，你先用这个方法叫心寂静住，住一个时期，然后就修观，就是这样修。这个事情，我感觉不是很难，并不是很难的事情，应该是容易办到的。
现在说缘性缘起所缘。缘性缘起所缘明白一点说，就是观察十二缘起。「无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死忧悲苦恼」。我们看《佛本行集经》，还有其他的经上，释迦牟尼佛在菩提树下成道，就是观缘起，观缘起而得无上菩提。可见，这个观缘起是个成佛的法门，这是很不简单的事情。
缘性缘起，这样子加个缘性，这里面是一个义，观缘起里面的义。虽然都是缘，但是缘与缘不一样，有差别性。观缘起所缘，所缘就是或者叫十二因缘，或者叫十二缘起。观十二缘起，怎么观法呢？我稍微解释一下。观缘起，分二个办法，分二种观法：一个是顺生死流、一个是逆生死流。有顺、逆二种观法。顺，就是无明缘行、行缘识，这是顺。若是逆，就是无明灭则行灭、行灭则识灭，这就是逆。
「无明缘行」，「无明」这个地方，什么叫做「无明」呢？在《瑜伽师地论》分别十二缘起那个地方，说得非常多、说得非常广。「无明」就是不知道什么叫做佛、法、僧，不知道，不信佛法僧，不知道苦集灭道，不知道因、不知道果，不知道有过去世的因果，现在世、未来世的因果，不知道，很多很多的佛法都不明白，很多很多世出世间的事情都不知道，都不明白，这就叫做无明。但是，这个不知道这件事，这个人可能还是非常有学问的人，他只是对于佛法不明白，也不相信而已。
可是这里边也还有一点分别，有个什么分别呢？我们说无明是从那里来的？这是一个问题，无明从何处来的？经上说：从不如理作意来的。你不合道理的分别，那就会有无明。不如理作意和无明，有什么分别呢？当然，我们可以说无明是所生的，不如理作意是能生起的，能生起无明的。其中还有个分别，在不如理作意的时候，能引起无明的那个不如理作意，那个不如理作意的时候还不是染污性，它是向于染污还没有染污，无明就是染污了。经论上有这样解释的。这就是分别出来不如理作意和无明的界线。
可是，无明这里面其实也包含了很多事情的，也包含了很多事。在我们众生的生死流转里面，很复杂的关系里面，佛的大智慧的观察，观察出来中间的一个线索，中间的一个次第，分出来十二个次第，是这样意思。
「无明缘行」，这个「行」或者是善行，或者是福行、罪行、不动行。我们做善业，那就是福行。做种种的恶事，就是罪行。如果修禅定，不是佛教徒修禅定，它就是不动行。这个「行」是要待无明才能生起。可见无明这个地方，说是无明，实在无明里面有一个欲的，就是有一个希望心在里面的。比如，为什么他要修禅定，他想要得三昧乐，想要生色界天、无色界天，他感觉到人生是苦，他感觉到欲是苦，所以要离欲。离欲怎么办呢？就是要修禅定，修禅定可以离欲。或者说我愿意得人天福报，我相信善恶果报，我不想造罪，这时侯要做善事，他心里有这样的思想，才可以做善。如果不相信善恶果报，他就造罪做恶事，做恶事可以占别人的便宜，那么他也有个欲的，所以，无明里面还有个欲的。
「无明缘行」，行从那儿来的呢？行从无明那里来。前面说「谓观待道理」，观待道理就是这个意思。观察这一切法的生起，它是有所待，要有所凭借。「行」凭借什么才能生起呢？要有无明才能生起。不然的话，行不能自己生起。所以，「行」是自性空。「此有故彼有」，就是此无明有无明，才能有行，此有故彼有。「此灭故彼灭」，无明若灭了，行就没有了。就是观察出来这件事。
「行缘识」这个「识」，它能够生种种的分别。或者我们说是去投胎去，这个识说是投胎的识，中阴身去投胎的时候。本来这个人在世间上生存的时候是个男人，但是，这个时候变成女人了，这个识就是用女人的心情去分别事情。这是怎么回事情呢？行缘识，这个识要依靠那个行，就是业力，这个业力使令他做女人了，他生存的时候是男人，但是业力现在使令他做女人，所以这个识就是女人的心情去分别事情。在生存的时候是女人，但是现在他不，现在他分别的是男人的立场来分别事情。为何会这样呢？行缘识，就是他的业力使令他变了，能改变他，行缘识。如果没有行，识就没有了。此灭故彼灭，此有故彼有。就是这样观察。
「识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死」。「生缘老死」这个地方，说「爱缘取、取缘有」这个地方还有事情。爱取是烦恼，有是业力。经过爱取的时候，从唯识经论上的解释，也有道理。由爱取的滋润，把以前的业力，以前「无明缘行」那个「行」的业力，现在经过爱取的滋润，这时候，业力的力量就可以得果报了，所以叫做「有」，它将来会有果报，就是有力量得果报了。若没有爱取的滋润，还不能得果报。
「有缘生」，「生」是什么东西呢？「生」就是五蕴，就是色受想行识五蕴。若是有灭则生灭。爱取有如果它灭了，生就灭了，就没有了，就是没有色受想行识的。有灭则生灭，生灭就不会有老死了。
「此有故彼有，此灭故彼灭」，这样观察。你常常这样观察，就会发现一件事，发现什么事呢？天台智者大师讲「藏通别圆」四教，说藏教和通教，这二教的圣人，他们是一样地都证悟了真谛的道理，是相同的。但是，通教的利根人……，藏教是钝根人，通教是利根人。他们在观察一切法空、无我无我所的时候，这通教的人，现在就是无有少法可得的；藏教的人不是，要无常的时候，灭了的时候，就是爱取有灭了，生老死才灭的，就是有五蕴──色受想行识在的时候还是没能够灭，还没有灭。这还有这么一点不同的。
但是你常常这样修观，那还有一点事情，有什么事情呢？你今天也这样观，明天也这样观，时间久了呢，所以我相信阿罗汉，就是藏教的阿罗汉，现在他的内心的境界就是无余涅槃，就能有这个境界，是现在，不要说臭皮囊火化了以后，不是。但是，这个事情是渐渐来的，逐渐地逐渐地来。因为通教的人听《般若经》，通教的阿罗汉是听闻《般若经》而得圣道的。《般若经》是说「色即是空，受想行识即是空」，是这样讲，但是你读《阿含经》，它不这么说。《阿含经》：「色是无常的，受想行识是无常的」，是这样讲法。可是在孙陀罗难陀……，这《阿含经》，孙陀罗难陀给五百比丘尼说法的那一个小经，那个经还比较长一点，那里面可有《般若经》的意味，有《般若经》的味道，也是，你若仔细去观察思惟，也是「色即是空，受想行识即是空」，也有这种味道，也有这个意思。
所以我说，你常常观缘起观，缘性缘起所缘，你观察「三世唯行、唯法」，常常这么观：「此有故彼有，此无故彼无」，你就发现现在一切法就是空的，就会发现这件事，就会觉悟到这里。所以，我在想，佛在世的时候，说《般若经》、说《阿含经》，说了很多的法门，听经的人当时就得圣道，是有道理的。所以，有的人批评：「你只是嘴巴皮讲一讲佛法，用笔杆子写一写，你没有坐破十八个蒲团，你没有修行。」我一听这种话，这种话说出来也不是完全没有道理，但是，也不是决定有道理。你凭什么可以这样讲？你若读读经论，有的人原来还并不信佛，他就来到法会听佛说法，听一坐经，就得初果须沱洹。初果须沱洹在大乘佛法，就是无生法忍。这怎么讲？他没有坐破蒲团，他就是顶多听佛说一段经就是了。这个是什么呢？就是那个人多少有一点静坐的功夫，他心能静下来，静下来的时候，佛说法的时候，他就是真能够专注听法，心里面没有妄想。
我昨天提到印顺老法师，我现在又想到，我有一次见到印老，我问他：「佛在世的时候，那些听佛说法的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷乃至到不信佛的人，他们听佛说法，就听了一坐经，就得了须沱洹，就得圣道了，为什么会这样子？」印老法师说一句话，他说：「佛说法，就像有人拿着刀，一下子插到你的心里面似的。」佛说法就像这样子，他说出那个法语非常的有力量，叫你心惊，你听见了这个话，你心里面就惊，是这样子。所以，加上你本身能够心不散乱，专注的听法，当然也要有善根，他就容易悟道，你就容易明白，你就容易悟道。
若是我们自己，当然我们没有深入地学习佛法，只是把这个字，哦！缘性缘起，缘字怎么讲、性字怎么讲，只是这样讲，那当然是不行的，那当然是很难悟道，很难的，就是不容易。但是我们现在把《金刚经》背下来：「如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园……」那样背，在我们现在的人这样背经，我们如果是高攀的话，就是你在听佛说法嘛！如果说是你背《华严经》、背《法华经》、背《大般若经》，你常常这样子背，就是常常这样听佛说法。这件事不可思议，不可思议的事情，的确是不可思议功德。
但是现在，按我们的肉眼来看，佛已经灭度了，我们要听佛说法，那真是不容易。现在说修观，修观就是把佛说法的要义，缘性缘起的要义，你把它完全学习，放在心里面去思惟，这也等于是听法。等于是听法的时候，你真是修缘起观，假设你若是……当然这里边要学习这个，把中观论学一学也好，也是很好，然后你对于缘起性空的道理，你能了解得深一点，然后你再假借奢摩他的帮助，你内心里面这样去观，我认为，如果你年纪若轻一点，你今生就得无生法忍，我还相信这件事，若我老了是不行了，老了身体差一点，年轻人真是能的，的确是能，这不是随便说说，不是这个意思，的确是有这个可能。
所以这上面，「云何缘性缘起所缘，谓于三世唯行、唯法、唯事、唯因、唯果」，你真是这样观察这个十二缘起，「此有故彼有，此灭故彼灭；此无故彼无，此生故彼生」，这一共是四句，这四句是《阿含经》上有的。你这么一观察的结果，你就会知道过去世、现在世、未来世，三世一切的有为法。「唯行」，只是由无而有、由有而无而已，只是这样子，这个就是诸行无常的意思。「唯法」，就像昨天说的，一切法都是无我。诸行无常、诸法无我，观察这一切法是无常的、是无我的，老是在变！无明缘行，行缘识，一直到老死，就是在变，这样变，都是无常的，只是法的变化而已，其中没有「我」这件事，是无我的。
「唯事、唯因、唯果」，这三句又比前面具体了一点。「事」就是五蕴，就指色受想行识这个事，这个事就是无常的、是无我的。「唯因、唯果」，这个可以十二因缘来说，若照唯识上的解释，就是生老死是果，前面十个都是因。无明缘行，那几个是「牵引因」；爱取有是「生起因」。这个因，有这二个差别。
「牵引因」是什么意思呢？就是你生起来这样的无明、行、识、名色，你造了这样的因的时候，它就能够牵引你到人间来，或者牵引你到天上去，或者牵引你到地狱去，能牵引你到那里去。本来人是不能去的，不能去，你造了这个业力的时候，就能牵引你到那里去，它有这种能力。前面那几个是牵引因，爱取有叫生起因，就是经过爱取的滋润的时候，牵引因就变成生起因了。说是能生到人间来，就是它能生起来人间的果报，生起了人间的色受想行识。如果没有爱取的滋润，还不能生起的。所以，生起因和牵引因还不同的，是这样，说是唯因。
「唯果」，这个果分二种。前面「识、名色、六入、触」，六触，就是得到了一个人的身体，眼耳鼻舌身意，这叫做「自体果」。有了六根的时候，与外面的色声香味触的境界接触，那叫做「受用境界果」，你所受用的境界果，那就是「依报的果」。一个正报的果，一个依报的果。「唯因、唯果」，就是这个。
「堕正道理」，这样子是合道理的。「三世唯行、唯法、唯事、唯因、唯果」，这是合乎道理的。怎么叫做合乎道理呢？「谓观待道理、作用道理、证成道理、法尔道理」，就是这四种道理。
「观待道理」，我刚才讲过一下，就是观察一切法的生灭都是因缘，要假藉因缘的。比如刚才说这个「行」，行怎么来的呢？由无明来的。这个行要待无明才可以。若没有无明，行就没有，所以要待无明。行若灭呢，它也不能自己就灭，要无明灭这个行才能灭，所以要待。其实就是因缘，它的因缘若灭了它就灭了。所生法，它自己不会灭的，一定要因缘灭了，它这个所生法才能灭，不然它不灭。我们的眼睛看见虚空里头有花，其实别的人没看见有花，那么为什么我会看见？因为我的眼睛有病。但是那个花实在是没有，但是，我有病的眼睛就是看见有。所以，要灭那个花，你还不能灭，要把眼里的病消除了花才能灭的，不然它不灭。所以，行是要待无明的，而识是要待行的。如果行若有，一定是要有识的；若有无明，一定会有行的。你若灭了无明，行就灭了。灭了行，识也就灭了，就是这么回事。这就叫做观待道理。
「作用道理」，或者说是无明有生起行的道理，行有生起识的作用。或者说你能修缘起观，你今天也修、明天也习，常常地这么修行，你就可以断除无明，断惑证真，就可以得圣道了，就会有这个作用，也可以这样讲。
「证成道理」，这个道理是释迦牟尼佛这一切圣人都已经证悟成立的，他们都证悟了。这个道理是成立的，是过来人已经证悟了的道理，不是随便乱说的。
「法尔道理」，十二缘起这件事，「此有故彼有，此无故彼无；此生故彼生，此灭故彼灭」，有佛、无佛，都是这样子的，法尔就是这样子，自然是这样子。
所以这叫做「堕正道理」，是合乎道理的。
唯有诸法能引诸法，无有作者及以受者。是名缘性缘起所缘。
「唯有诸法能引诸法，无有作者及以受者。是名缘性缘起所缘。」「唯有诸法能引诸法」，我们看这十二缘起，观察十二缘起，就会知道只是法能引法，无明能引出来行，行能引出个识，识能引出名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死，就是这样子引出来的，唯有诸法能引诸法。
「无有作者及以受者」，并不是另外有一个作者、受者，他来搞什么鬼，搞什么事情，没有，没有这个事情。「作者」就是做事情的这个，「受者」就是享受的那一个。在外道来说，有种种的说法，其中一种就是：这件事我能去做，做成功了以后我就享受，作也是我，受也是我，所以叫做作者、受者。还有说：作者是大自在天是作者，宇宙的万有是自在天、梵天王创造的，它是作者。把世间弄得很苦，叫我们来受，或者是弄得很快乐，叫我们来受。受者是我，作者是他，或者怎么地。或者有的执着：自性是作者，我是受者。有种种的说法。
现在释迦牟尼佛开示我们说：「唯有诸法能引诸法，无有作者及以受者」，另外没有一个作者、受者的。若在佛法里面说，就是我们自己的分别心，它是作者，也是受者。当然它要和一切法为因缘，这样子，是作、是受，另外没有我可得的，无我可得。「是名缘性缘起」，缘性缘起就是这样意思。
于此所缘作意思惟，痴行增上补特伽罗所有痴行皆得微薄，于诸痴行心得清净，是名缘性缘起所缘。
「于此所缘作意思惟」，若是我们对于十二缘起作为所缘境，我们常常地这样去观察、思惟。「作意」这个「作」就是生起的意思。把这个心动起来，叫作意，动起来去思惟这个道理。你常常这样思惟的时候，「痴行增上补特伽罗所有痴行皆得微薄」。「痴行增上」就是刚才说，很多很多的事情都不知道、不明白、不相信，这些痴行特别强的这些人。「补特伽罗」翻到中国话就是数取趣，数数地得果报，所以叫做数取趣。「所有痴行皆得微薄」，他内心里面所有愚痴的活动、愚痴的心情。「皆得微薄」，逐渐地就微小了、就薄弱了、就不那样强了，你的智慧就增长了。「于诸痴行心得清净」，对于原来的那些痴行，现在的心就清净，没有那个痴行了。「是名缘性缘起所缘」。
修这个十二缘起的观察，如果从《阿含经》的立场去思惟，就是能得到我空，能证悟我空的道理。《阿含经》也有法空，不过说法空的地方少，说我空的地方多。若是你由《般若经》去学习、观察十二缘起，当然同时也能够证悟法空，我空、法空的道理，那么就是圣人了，就得圣道了。「缘性缘起所缘」。
四念处里面，最后那个「观法无我」，那么就是缘性缘起观，就是观法无我。这个是非常深广的，缘性缘起所缘这个观察，是很广大、很深妙的地方。
修这个观察，如果愿意修这个的话，把十二缘起每一个支：无明、行、识、名色……，每一个支的道理都好好学一遍，好好学它，学习学习，然后就按照那四句话去思惟：「此有故彼有，此生故彼生；此无故彼无，此灭故彼灭」，按照这四句话去思惟、去观察。结果就是「三世唯行、唯法、唯事、唯因、唯果」，那么就知道我不可得。我不可得，我所也不可得，你就得初果须沱洹了，就是这样意思。
云何界差别所缘？谓六界差别：一地界、二水界、三火界、四风界、五空界、六识界。
「云何界差别所缘？谓六界差别：一地界、二水界、三火界、四风界、五空界、六识界」，这个界差别所缘，前面这个缘性缘起所缘是前后，「无明缘行、行缘识」是前后组织起来的。界差别是同时的，也是观察我不可得，也有这种意思。但是，这个是破慢，骄慢心特别强，总感觉自己很强大，你们都不如我，高慢心很强大，那么就修界差别所缘。
界差别一共有六种，六种界的差别。一地界、二水界、三火界、四风界、五空界、六识界，就是这六种元素组成的人。我们人究竟是什么东西组成的呢？就是地水火风空识，就这六种东西组合起来，名之为补特伽罗，名之为人的，是这样子。这里面，另外没有我。你也是地水火风空识，我也是地水火风空识，这里面没有我的。没有我，也没有你，也没有他，中间没有对立的形相，这个我慢就没有了。所以，这个「界」在这里当个成份讲也可以，当个因缘的因来讲也是可以。
云何地界？地界有二：一内、二外。
「云何地界？地界有二」，一是内，二是外。内地界是什么呢？
内地界者，谓此身中内别坚性，坚硬所摄、地地所摄，亲附执受。
「谓此身中内别坚性」，我们的身体里面有坚、湿、暖、动，地水火风是坚、湿、暖、动，是四种。现在说地界，是其中的一种，就是「别坚性」，特别地别指其中的坚固性的东西，就是地界。「别」就是其中的一种叫做别。「坚硬所摄」，我们身体里面，组成身体的物质里面，属于坚硬性的东西。
「地地所摄」，这个坚硬性的东西也有粗细的不同，属于微细的，有粗劣的，所以叫做地地所摄的，都名之为地。
「亲附执受」，身体里面这个地大属于二类：一类是亲附，一类是执受。「执受」，就是我们的阿赖耶识这个识和它和合在一起，能摄持它，使令它不坏，叫做执；使令它能生感觉，就叫做受。如果没有阿赖耶识的执持，它就坏了，里面的地水火风就坏了，所以是有执的这件事。若没有执，也就不会有感觉了。「亲附」呢，就是不执受，我们身体里面也有一部分的地，阿赖耶识不执受，但是它亲附在执受的地大里面，它附在那个地大上面，和它不相离，所以叫做亲附。譬如说我们这个爪，指甲，指甲你剪它，我们不感觉痛，就是因为不执受的关系。或者说头发，头发你剪它，我们也不痛，它也就是不执受的关系，还有其他的也是，但是它是亲附在我们执受的地大里面。
外地界者，谓外坚性，坚硬所摄、地地所摄，非亲附非执受。
「外地界者，谓外坚性」，身体以外的坚性的东西，「坚硬所摄、地地所摄，非亲附非执受」，外面的地大，阿赖耶识不执受，所以它没有感觉，它是无情物了，它也不是附在执受的东西上面。
又内地界其事云何？谓发、毛、爪、齿、尘垢、皮、肉、骸骨、筋、脉、肝、胆、心、肺、脾、肾、肚、胃、大肠、小肠、生藏、熟藏及粪秽等，名内地界。又外地界其事云何？谓瓦、木、块、砾、树、石、山、岩，如是等类，名外地界。
「又内地界其事云何？谓发、毛、爪、齿、尘垢、皮、肉、骸骨、筋、脉、肝、胆、心、肺、脾、肾、肚、胃、大肠、小肠、生藏、熟藏及粪秽等，名内地界。又外地界其事云何？谓瓦、木、块、砾、树、石、山、岩，如是等类，名外地界。」
云何水界？水界有二：一内、二外。
「云何水界？水界有二」，一是内，二是外。
内水界者，谓此身中内别湿性，湿润所摄、水水所摄，亲附执受。其事云何？谓泪、汗、洟、唾、肪、膏、脂、髓、热痰、脓、血、脑、膜、尿等，名内水界。
「内水界者，谓此身中内别湿性，湿润所摄」，也是水水所摄，也是有亲附执受的分别。「其事云何？谓泪、汗、洟、唾、肪、膏、脂、髓、热痰、脓、血、脑、膜、尿等，名内水界」。
外水界者，谓外湿性，湿润所摄、水水所摄，非亲附非执受。其事云何？谓井、泉、池、沼、陂、湖、河、海，如是等类，名外水界。
「外水界者，谓外湿性，湿润所摄、水水所摄，非亲附非执受。其事云何？谓井、泉、池、沼、陂、湖、河、海，如是等类，名外水界。」
云何火界？火界有二：一内、二外。
「云何火界？火界有二：一内、二外。」
内火界者，谓此身中内别温性，温热所摄、暖暖所摄，亲附执受。其事云何？谓于身中所有温暖，能令身热、等热、遍热。由是因缘，所食、所饮、所啖、所尝，易正消变。彼增盛故，堕蒸热数。如是等类，名内火界。
「内火界者，谓此身中内别温性，温热所摄、暖暖所摄，亲附执受。其事云何？谓于身中所有温暖，能令身热、等热」，这个「等热」怎么讲呢？我没看见注解怎么解释，我姑妄言之。等热，下面有个「遍热」。遍是在空间上说，普遍地各地方都是热的。等热是前后说的，过去的火也热、未来的火也是热。等是约前后说，遍是同时说，这样分别。
「由是因缘，所食、所饮、所啖、所尝」，所食的饭、所饮的水、所啖的菜、或者所尝的味。「易正消变」，都是很容易消化的、很适合的，叫做正。
「彼增盛故」，就是这个热增盛的关系，所以能够消化，若是火微弱了，就不容易消化了。「堕蒸热数」，这时候这个火有这种能力，有蒸热的能力，所以就是脾胃强了。「如是等类，名内火界」。
外火界者，谓外温性，温热所摄、暖暖所摄，非亲附非执受。其事云何？谓于人间依钻燧等、牛粪末等，以求其火。火既生已，能烧牛粪，或草、或薪、或榛、或野、或山、或渚、或村、村分、或城、城分、或国、国分，或复所余。如是等类，名外火界。
「外火界者，谓外温性，温热所摄、暖暖所摄，非亲附非执受。其事云何？谓于人间依钻燧等」，古代的时候没有火柴，就是用燧，木燧，还有阳燧等取火之具。或者是「牛粪末等，以求其火。火既生已，能烧牛粪，或草、或薪」，就是能烧牛粪，也能烧草，也能烧其他的薪。「或榛、或野」，能烧旷野，榛也是一种植物。「或山、或渚」，渚其实就是岛，海里面那个岛，「或村、村分」，村庄的一部分，「或城、城分、或国、国分，或复所余。如是等类，名外火界」，这是外火界。好了！今天就讲到这里。
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