大佛顶首楞严经义贯讲座073成观法师
大佛顶首楞严经义贯讲座073
成观法师讲解
请合掌：
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
[诠论]
[这一段经文显示「真心有体」，非常重要，尤其是它也廓清了一般很普遍的误解：以为心既无形无相，便是什么都没有。]因为一般我们显教里面、通教里面讲心是无相的，但说心是无形无相，很多人就误解以为是什么都没有，但这个是错误的。这个真心有体是非常的重要。为什么？因为它是一切佛究竟了义的核心，就好像原子的原子核一样。是一佛乘的根本，因为真心有体，真心就是真如本心，它是有体的，所以它是一佛乘的根本。因为有真如本体，才能成就一佛乘，成就无上佛乘，也是一切菩萨成佛之所依，佛佛相承，师师相授的正法眼藏，也是人天眼目，众生的慧命，所以不是什么都没有，心体是一定有的；如果没有心体，就这么说谁能成佛？第二个阿罗汉怎么入涅槃？当然是以心体入涅槃。乃至于你得种种禅定三昧，依什么得禅定三昧，当然是依这个心体，所以真心是一定有体的。讲心无形的时候，以前所说的，这是佛的教法的阶段性。为什么讲心是无形的？因为要破斥众生迷惑，认为心是有形的，执心为有，就贪着这个心，因此就没有办法解脱，所以先说无或是空破有，然后说空破有，接着再说空亦空，再破这个空；空破了以后，返本还源变成一切皆有，这是最后的，因为清净以后，才讲一切皆有、一切皆真。一开始讲一切皆是虚妄，然后虚妄都去掉以后，最后再返为一切皆真，变成一真法界。回头讲，我说：境本无差，依分别有。境本来没有什么空有的问题，也没有善恶的问题，外境本来是没有什么差别的，没有善恶染净等等，它本身是中性的，但是因为众生的种种分别而有赋予（attribute to）这个外境种种的性质，这个性质不是外物本身具有、本来具有的，而我们依我们的分别或是妄想，而加之于（impose on）它的，可以说我们赋予某样东西，某种性质，那个性质是我们给它，不是本来就有。「加之于」就很明显，我们强加给它。一切物本来是那样子的存在，你不管是空也好、有也好、染也好、净也好，它就是存在，但是因为我们种种的虚妄分别贪着，分别的原因就是为了贪着，分别以后开始贪着，本来是有贪爱，但是因为贪爱而起分别，分别以后再起贪着，更进一步。佛为了要破贪爱、分别、取着，这三个这种心理过程，解放这三种心，所以讲「空」，然后讲空亦空，就是「空空」；最后讲空空，接着就「不空」。佛也懂代数，负负得正；「有→空→空空→不空」，为了破「有」讲「空」，讲「空」以后，众生又贪着「空」，「有」破了就贪着「空」，就讲「空空」，空亦空，连这个「空」也不贪。最后就可以讲真实实相，就是「不空」，这个「不空」也不等于「有」；讲「有」，就会有令人贪着的问题存在。譬如这个是众生颠倒认一切为实在，佛说一切皆是虚妄；虚妄亦复虚妄，所以连那个虚妄也不贪着了；因为你讲了虚妄以后，他就会贪着「一切法皆是虚妄」这个概念。然后妄妄就得不妄，所以就一切皆真。佛的法是这样，一层一层的破，一层一层的剥。剥到后来就什么都没得剥了，剥什么？剥众生一切的妄想，众生的妄想是很多层次的。这个讲来容易，但都是很高的。那我就讲了，空这个法是对治法门，为什么是对治法门？最简单的一句话《大般若经》里面讲空有「十八空」，这「十八空」里面最后空就是「第一义谛空」；如果这个是真的法的话，究竟的法，不是对治的法，就是只有一个，所谓「不二法门」。譬如「真如」，真如就真如，没有说多少个真如，它就是究竟的。但是「空」有很多种，为什么它那么多种？就好像药一样，「空」是一贴药，但是因为病的不同，所以里面的成份有加有减，有种种的分别，治种种的「有」病，贪着「有」的病，所以才有十八种空。既然有多种，那就不是一种，不是「无二」（就是「有二」），「有二」就不是究竟，「有二」很多，那个就不是究竟是对治的。佛讲我们众生心都是虚妄，讲到最后大乘心就变成真心。你看，有一点点矛盾或迷惑，不会，这是层次的问题。
[如来在破斥六识虚妄后，于此开示：「真心是有体的。」很多禅和子，见诸佛祖师开示说：「不在内，不在外，不在两间，无有方圆，青黄赤白」等，便以为心是「无体」的——对浅智之人，以无智眼，不得亲见自心之「本体」，故如来一时之权教曰：「是心无相」。]这个心是无相的。般若经讲「入无相门」，你也先必须入无相门，破一切有相的贪着，先得解脱再说。[然以本经实法了义之教而言，此心虽「无一般之形相」，然非都无体性；若全无体性者，则便成什么都没有，此心岂不断灭？]不要等将来再断灭，当下就断灭，因为什么都没有。如果这个心什么都没有，它如何运作？它一定有功用，有「体、相、用」，有「体」才能够有「用」，所以确定它是有体的。[所以末法时期，不解「真心有体」，而参惮、]宗门[习教]教下[者，往往有堕入断灭之倾向，以执断灭故，便空喊「什么都空」，因此「什么都无所谓」，因此他便「随缘度日」，什么都不爱作，或侈谈「以尘劳为佛事」，而大搞世间法，日日往外驰求，于五欲六尘、世间名利事业中讨活计，妄称大乘，于是落入无因果邪见之行，因此坏法、自坏、坏他。]末法时期，佛法之所以大量的俗化，而堕为各种「相似佛法」，就是因为佛弟子对于如来的正法没有信心，没有了解。什么是如来的正法？简单可以分两种：第一种是解脱法，第二个是菩提法，这是如来正法。如来正法，简单撮要讲就这两种；除了这两种以外，那就不是如来的正法。什么是解脱法？换句话讲二乘法门，二乘法是为了求解脱的，所以要解脱生死轮回，所以是解脱法。菩提法是大乘法，为了要求菩提成佛的，所以这可以说是小乘法和大乘法。小乘法、大乘法，因为太笼统，所以不是很明了。小乘法的目的是什么？求解脱。大乘法的目的是什么？求菩提。除了求解脱跟求菩提的法以外，其他都不是佛的正法。佛讲法的目的，就是为了要令众生根器小的得解脱，根器大的得菩提成佛，能够度无量众生；就是这两个目的而已，此外都不是佛真正的目的。因为末法时期的弟子对佛的正法不了解，也就没有信心。对甚深微妙法就更加不知不解了，可是你要晓得，解脱法跟菩提法都是甚深微妙、很深的，不是一般人能够理解，乃至小乘的也是一样。譬如四谛、八道，四谛观、八缘三十二行，这是很深的东西；修四念处的别相观、总相观，入四谛义，这都很深，现在人一来心不那么清净，二来智慧也比较差，所以根本没办法学这些东西，所以不了解，不知道它的好处，大乘的更加也不知道，都知道它一些皮毛。所以对于甚深微妙法的智慧不知不解，才会造成，令一些浅智之人大肆宣扬「相似佛法」，因此就让佛法俗化了，这就是原因。所以众生如果能够知解如来的甚深智慧微妙法门，便会对只求世间福报的「相似佛法」弃如敝履，绝对不会再去贪爱、追求这种世俗、世业，而与大乘相混滥，所以这个「真心有体」是非常的甚深微妙，象这种深法让众生多多接触、多多理解，这个种种末法的乱相、「相似佛法」所造成的破坏佛法、坏法的灾害，就会减到最低了。[是故须知：「诸法如幻，真心不幻」，]这句话记起来，「诸法如幻，真心不幻」，这个也跟唯识有关系，因为一切都是心识之所变现，变现就是幻。[又，「六识虚妄，真心不妄」，]其实六识不一定是虚妄，他如果做虚妄分别的时候是虚妄，做善分别的时候就不虚妄，是不是？因为第六意识可以做善恶的种种分别。[若得如是信解受持，乃得入于如来无上正真之道。]
[第十节
这一段很深，对于修禅观很重要！你要真的懂了这一段，你必须要有一点点禅坐的体验。
[经文]
【「若汝执悋分别觉观所了知性必为心者，此心即应离诸一切色、香、味、触诸尘事业，别有全性。如汝今者，承听我法，此则因声而有分别；纵灭一切见、闻、觉、知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。我非敕汝执为非心，但汝于心微细揣摩，若离前尘有分别性，即真汝心；若分别性离尘无体，斯则前尘分别影事。尘非常住，若变灭时，此心则同龟毛兔角；则汝法身同于断灭——其谁修证无生法忍？」】
「若汝执悋」，这个「执」是坚执，「悋」就是悋惜，就是「不舍」的意思。你如果坚执悋惜不舍，你坚持说能够分别的能觉能观之心。「分别」是依于六识的分别，「觉观」是禅学也是法相学的一个专有名词，「觉观」是旧译，在玄奘大师翻译之前，全翻译成「觉观」，等玄奘大师翻译的时候翻成「寻伺」，佛学名词又有一套叫新译的名词，后来的唯识学都把「觉观」翻成「寻伺」，「寻伺」就比较好解，「觉观」就比较笼统一点。什么叫作「寻」？用「寻」字比较容易了解，新的翻译比较好。「寻」就是寻寻觅觅，去找寻。你在静坐的时候，坐在那边，这颗心攀缘，然后到处去找，到处驰荡、驰骋的性叫作「寻」。在《成唯识论》里面讲「寻」的作用就是「令心不安住」。因为你静坐要令心安静下来，但「寻心所有法」就驱使这个心跑来跑去，躁动不定，去找东西，就好像凡夫寻找刺激、寻找快乐。修行人因为习气的关系，虽然人坐在那里，但是心还是在找，真正在找什么，他自己也搞不清楚，那个心就是跑来跑去，名之为「寻」。这是指静坐的时候的境界，坐在那边心静下来，静下来以后还没得定之前，它还有动向，还没完完全全静止，心还是会跑，跑了干什么？去找东西，「寻」；换句话讲，还会攀缘。「寻」就是攀缘。缘什么？不一定，缘过去、现在、未来，内外种种的法。如果以禅宗的话来讲，就是打妄想，还是会打妄想，但那妄想不是很严重，不是乱七八糟，不是很乱散乱的境界。心已经初定，还没有正式得定，还会起一些动相，还会打妄想、攀缘。那你再继续修，不管你修止观法门或种种法门，再让心更加静下来以后，这个往外攀缘的心比较收摄，可是这个心还不是没有完全静下来，它虽然没有往外跑，但它在做一个动作，就变成伺察，守株待兔，它坐在那边等；它在等，就好像把眼睛睁得大大的伺察，等待有什么事情发生。「伺」，等待。虽然没有跑出去找，但是在守株待兔。「寻」，主动去追求，惭惭静下来以后，没有主动追求；现在被动的、消极的坐在树下等「兔子」，「兔子」来了就抓，没来就算了，但是那个眼睛是滴溜溜的，眼观六路、耳听八方，等待「兔子」来临。那个心还是在动，微细的在动，就是「伺」。「寻」，这是心粗动，所谓的粗已经不是我们散乱那种粗，比较稍微细致一点的粗。心粗动相名「寻」，心细动相名为「伺」。我们那种「散乱」叫什么？野马奔腾的心相。你如果坚持的不舍，依第六意识所起的分别而起的「寻伺」，这个「寻伺」的作用，「觉观」就是「寻伺」的作用所了之性，所了别觉知的性。什么性？根、尘和合之性。你如果执着悋惜不舍这个能够分别、能觉能观、有寻有伺之心，所能了知根尘和合的性，「必为心者」，一定（必定）是你的心的话。所以这个已经不是在讲平常生活，而是在讲坐禅、静坐、修行的时候，这就是你在静坐观心的时候，你还是坚执说，你坐在那边，你的心不管是粗动、细动，粗动、细动是因为有缘尘，攀缘尘相，攀缘尘相就会了知那个尘相的性质；了知那个尘相的性质以后，你认为那就是你的心性的话。
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