大佛顶首楞严经义贯讲座071成观法师

大佛顶首楞严经义贯讲座071

成观法师讲解

请合掌：

南无本师释迦牟尼佛

南无本师释迦牟尼佛

南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。

为重法故请端身正坐，专心听讲，不做旁的事。

[「若此发明不是心者」：「此」，此心，]此就是当下，[即我当前这个能推、能爱、能修、能谤、能造善造恶之心。「发明」，开发阐明，指如来在前一节中之开示。此言，如果我这个能推、能爱、能勇猛修行、能造善造恶之心，如来竟然开发阐明说不是我的心的话。]

[「我乃无心」：我就变成跟没有心一样。]

[「离此觉知，更无所有」：「离」，除了。除了这个能觉知之心之外，再也没有别的什么可以说是我的心了。阿难在此所说之觉知，非真觉真知，实是六识取着、了别前尘之知。]

[「我实惊怖」：小乘之人但知六识心，依之而建立四谛八道染净一切法，而不知真如之法，真如就是一切法本自清净这个法，今遽闻破斥，即顿失所据，进退失所，莫知所之，]不知道到哪里去，[故心生惊怖。《金刚经》云：「若乐小法者，着我见、人见、众生见、寿者见，则与此经不能听受读诵。」]乐小法者就是他对法的认知是很狭窄的、狭小的，所以是小法；他就着我见，以我见这个范畴来认知，我见、人见、众生见、寿者见，就对金刚经就不能听受、读诵，为什么？因为金刚经是要超过我见、人见、众生见、寿者见，已经超过他认知的范围，超过他能摄受的范围，这个范围太广大，他承受不了。[又云：「若复有人得闻是经，不惊不怖不畏，当知是人甚为希有。」即是此义。]如果有人听到这部经，不惊不怖不畏，我举个例子，譬如有人一心求涅槃的，你跟他讲一切无涅槃，他不是就晕倒了？楞伽经就一切无涅槃，无有涅槃佛，无有佛涅槃，那佛都无涅槃了，阿罗汉有涅槃吗？更加就没有了。一切无涅槃，一切指贤圣，一切贤圣都没有涅槃；无有涅槃佛，已经涅槃的，没有已经涅槃的佛；无有佛涅槃，将要涅槃，还没入涅槃，将要入涅槃的，也没有这样的佛，所以没有佛将要入涅槃，也没有佛已经入涅槃。所以小乘兢兢业业就是为了要求涅槃，你跟他讲无涅槃，他当下就晕倒了。乃至于生死、染净都是一样，如果是着生死的，你说不生不灭，他就不能信受。而且像小乘人之所以这样精进的修道，就要离染苦，杂染之苦，你跟他讲一切不垢不净，他也要晕倒。这个都是大乘法，小乘就是一定是二分法，有垢有净、有生有死、有烦恼有涅槃，他一定要离染得净，离生死得涅槃，离世间得出世间，一定要有离，有得，都是把它当作有实体的，具体的，一定有。

还有菩提一定要得菩提、证菩提，可是金刚经上讲：如来于无上菩提无有少法可得，不是小乘死掉，大乘也死掉。无有少法可得，那我在干什么？这么努力的修行干什么？到后来什么也没有，无上甚深，众生一定要有所得，为什么？无始无明贪爱，俱生无明，这个贪爱是俱生的，无始以来都是这样，这个不只是凡夫，圣人也是这样，一直到成佛的时候才完全断尽，成佛之前都是有所得，都是要证要得，乃至五十二阶位到等觉、妙觉，都是有地位，有所证取，种种境界，一直到成佛以后才完全断尽。因为有有所得的心，所以没有得到的时候不是很难过，就是很害怕。我以前开示的时候讲金刚经、心经也有讲，为什么能够无所得？菩提萨埵依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故无有恐怖，远离颠倒梦想；三世诸佛依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提，对不对？那个都是因为无所得，为什么能够无所得？就是不贪。如果依究竟大乘法，是不一定要断尽才不贪，你一心知解、体入的时候，然后发心，发心不得就不得，如果偶尔再起无明的时候，你这样天天生活，有时候头就晕了，因为种种烦恼，为什么？因为你如果心不是很清净、很定的时候，这个无所得的智慧不会现前，这个一定是跟清净心，是很清净的清净的，不是一点点清净而已；是很清净的清净心相应，如果你那个清净心没有现前的时候，马上就混淆了，马上就好像喝了酒一样，心水混浊的时候就跟无明相应，无明相应的时候就会想要有所得，一想要有所得马上烦恼、忧恼、痛苦。要看你想要有所得的贪心的大小，看层次，越是想要有所得，贪心越大；反过来说也可以，因为无明心大就油然而起贪心就想要有所得，通常有所得心一起来就会烦恼起来。因为有所得故无明烦恼的关系，听了这部经就会惊怖，如果听闻这部而不惊不怖不畏，这个人是很希有的。这样分解就很了解了，以前看金刚经这句话，不怎么样，因为你没有真正了解经义的关系。惊是惊吓，怖是恐怖，畏是畏缩，听闻的第一刹那是惊吓，冷不防吓一跳；第二刹那再想一下好恐怖；第三刹那再想恐怖的就缩起来，缩成一团；不惊不怖不畏。阿难说我实惊怖，他的反应刚好跟金刚经里面的相反，这就是以经证经，这经是通的。

[「兼此大众无不疑惑」：「兼」，再加上。「此大众」，指在会的二乘行人。]他又把大家都拉进去，他自己是这样，以为别人也都这样，以已度人，想当然而已。贫道死了，道友也要一起死。

[义贯]

[「阿难白佛言：世尊，我」是「佛」所「宠」爱的堂「弟」，我当初就是因为这颗「心爱佛」的缘「故」，才「令我」想要随佛「出家」，而「我」这颗「心何独」只想「供养」承事「如来」您一人而已，我的心「乃至」想要「遍历」如「恒」河「沙」数之诸佛「国土」，以亲「承事」奉「诸佛」如来，以「及」诸「善知识」，甚至「发」起「大勇猛」大精进，而遍修「行诸一切难行」之「法事」，这一切，从我初发心，乃至修一切善法及至成道，所有修行，「皆」须「用」到「此心」才行。今且不说修善，甚或造恶，「纵令」我会因造「谤法」之行，而「永」远「退」失「善根」，成一阐提、断灭善根种性等，如是极大恶事，「亦」是「因」有「此心」才能造。「若此」能推、能爱、能发心、能想修行、能造善、造恶之心，如来竟然开「发」阐「明」是虚妄相想，而「不是」真「心者，我乃」成「无心」之人，而「同诸土木」，而实在是若「离」了「此」能「觉」能「知」之心，「更」一「无所有」可当我的心；「云何如来」竟然「说此非」我之「心？我实」在感觉非常「惊怖！]因为心不见了，这不是很恐怖的一件事？[兼此」与会之「大众」皆「无不疑惑。惟」愿如来「垂」施「大悲，开」发「示」导我等「未悟」之人。]

[诠论]

[阿难在此又是以诉诸感情为武器开始。又其论辩之举证，为从初发心，乃至成佛，都引证了；]含摄了一切修行的，范围很广，[若非有心，即不能为善，乃至造极重之恶，亦须有此心。在此，阿难说：「乃至遍历恒沙国土，承事诸佛及善知识」，这是什么境界！这就是普贤菩萨的境界嘛！]他只是示现是小乘人，无意中就透露出菩萨的心肠在里面，就漏馅了。[他又说：「发大勇猛，行诸一切难行法事」，这岂不是菩萨摩诃萨之所行？]难行能行，[是故阿难实是大乘种子，而其所现声闻乘人者，依《楞伽经》而言，非「实法声闻」，乃「权声闻」，]声闻有两种即实法声闻，实法声闻就是真正的声闻，他心里是声闻，他的愿力也是声闻，他的所修所证都是声闻。权声闻就是外面修的是声闻法，现声闻相，可内心是菩萨的发心，[故阿难实为大菩萨之大权示现，由此可知。]

[复次，阿难说：「离此觉知，更无所有」，阿难不知彼所觉知者，皆是尘影，而能觉知者，即是随尘影现之六识心，此六识心亦因尘影而有，尘有则有，尘无则无，故《楞伽经》说此为「依他起性」，依他起性者，]我们心中的六尘缘影是依外尘而起，都叫依他起；依他起性者，[全无自体性，其性乃依他而得；易言之，以是「他」性，故无「自」性；以无自性，故实无所有，依他缘幻化而已。是故禅宗二祖大师「觅心了不可得」；]因为这个心相是依他幻现，如果没有外缘的话，这表示我的心（法师举一拳），因为有外缘，根尘相接就在表面上现种种相，换句话说如果没有外缘、外尘，心不外缘，这个心是光溜溜的，是不染一尘的，好像是无相一样。事实上它是有体，它的体不是肉眼可见，所以它看起来是无所有，如果它不起作用的话，但有境缘来的时候它一定会起作用，有作用就有种种相，但这种种相不一定都是坏的。这一个新的观点，我们一直都说这心相是不好的，主要是看你怎么对待它，你是不是了知，你若了知就无妨，你若不了知的话就被它迷了。行禅者观心就是除了观心相以外，心相就是跟外尘相接的时候起来的那一些影像，除了观心相以外还要观心相下面的本体，那才是主要的。

[又二祖不安之心者，]这又新发明，[并非其本心（本心无有不安者），]本心本然没有不安，会摇动不安的都不是本心，那都是六尘缘影，看到六尘在动乱，迷藏了本心所以是不安，本心是没有不安的。[而是此缘尘而动之六识心，以缘尘而动，故不安；然以是依他起性，故「了不可得」。若实照见依他无性、无实、了不可得，则破妄识矣。然阿难在此仍执此妄识为有实体，乃至更执此体为其本心，今被破斥，是故惶惑之至。]

[第九节　 真心有体]

[经文]

【尔时世尊开示阿难及诸大众，欲令心入无生法忍。于师子座摩阿难顶，而告之言：如来常说：「诸法所生，唯心所现，一切因果、世界、微尘，因心成体。」阿难，若诸世界一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元，咸有体性，纵令虚空，亦有名貌，何况清净、妙净明心，性一切心，而自无体？】

这一节是很重要的，你要知道佛说法有次第的，对浅根的人就说浅的法，说比较表相、表面的法；对大根的人就说深的法，就说底层去了。一开始佛讲经的时候，众生着染，贪着染法，世间的一切五欲六尘，因此佛就说净法来破染法；众生破了染法入了净法以后又着净法。众生着净法，佛再说不染不净，因此就破净分别；净分别就是取着净法，这个净法的分别心也破了，就入无分别。入无分别智就入了平等性智，最后目的在这里，这就是一层一层的，好像剥掉，剥什么东西。对于初机、浅根的人佛就说心无体，当然这个心无体是指心相没有体，但还没有讲到心性，等到真正见到心相是无体、是虚妄的时候，表面一层去掉，就看到里面的心体，看到心体的时候就说此心真心有体。先灭妄心无体，再显露真心有体，你不能直接马上讲心有体，这样会搞混，以为佛是说六识缘尘之心是真体，就会妄取，要一步一步的破，然后立，这样。

「尔时世尊开示阿难及诸大众，」为了要令大家心入无生法忍。上次讲忍就是智，上次讲三忍、五忍，再复习一次，三忍有三种：生忍、法忍、无生法忍；生忍就是众生忍，忍众生的种种污垢、种种杂染、忍他的贪嗔痴、嫉妒等等，乃至于忍众生的种种恼害，这是对待众生，这是具体的。法忍就是抽象的，等生忍修过以后，成就了再修法忍，这个法忍是抽象的，生忍当然是修一切法都不生不灭，以这个原则来修；一切法都是因缘幻化而生，没有自体性，所以才能忍，都是虚妄的，所以忍受众生。法忍就不忍受一个一个真正的人，或是众生，而是忍受譬如苦、乐，乃至于种种烦恼、随烦恼本身，这都是抽象的，譬如忍受贪嗔痴，苦集灭道，都能忍受；如果染法能够忍受，净法也能够忍受。染法能够忍受所以能够度脱，净法能够忍受所以能够修行，你不能忍受你就受不了，于法上能够忍受叫法忍。无生法忍，这个是看一切法都有生有灭而忍它，再更进一步再观一切法都没有生灭而能够忍，没有生灭还是看到它有生灭相，而能忍这样情况，忍很冲突的一个情况，实际上来讲它是没有生灭，可是表面上它却现出种种的生灭以及现象，而能令人染着、烦恼，乃至于流浪生死，但这一切其实都不生不灭，得这样的忍、智慧而能够忍可得叫做无生法忍，这是大菩萨的果位。三忍：众生缘忍跟生忍是一样，名词不一样；谛察法忍跟法忍一样，因为察法忍所以能够安受苦忍，虽然受苦但苦法不生，所以能安受苦忍。这五忍是仁王般若波罗蜜经里面讲的：伏忍、信忍、顺忍、寂灭忍、无生忍，这个都是大菩萨的果位，这个无生忍通常在菩萨修行里面已经是非常高的。

你要知道金刚经里面讲：我五百世做忍辱仙人，忍辱仙人是什么？就是修忍行，也就是修无生法忍行，你不要把它看得太简单，这是修行最高的智慧。就好像庄子里面讲庖丁解牛，他所说的一个寓言，庖是指厨师，丁是男人，这庖丁好像变成一个人名字，其实不是，说有一个大厨师有一把刀很利，听说那把刀已经用了三十几年，没有磨过也没有钝过。听过他一刀就把整头都分解开，皮归皮，肉归肉，骨头归骨头，但他那个刀就从来也没有用力砍一下。庄子就去见他，然后问他你怎么能够做到？他那把刀几乎从来不磨，他就回答说：我以无间入于有间，是故游刃有余。什么意思？他那把刀几乎是说等于是没有实体的东西，但是这个牛的骨头跟骨头中间、肌肉跟骨头中间、韧带跟肌肉中间都有缝隙，我就用无形的刀进去它有形中间所以就游刃有余，就把它分解了，这个也是游刃有余典故的来源。这个无生法忍，世尊不是被歌利王截截割截，那个无生法忍等于是游刃有余的倒过来，也就是他的身体好像是一个幻区。这个很难解释，六祖大师有人被雇了要去杀他，那人挥刀如影三次，差不多是这样。世尊在被人截截肢解的时候，好像也是挥刀如影这样，所以他没有感受到痛苦，如果会痛的话，当然是说他的忍力已经到这个地步，是因为已经到这个地步不会感受痛苦所以才心不生嗔，如果会痛一定心会生嗔。所以你如果经历烦恼痛苦的时候，你不觉得烦恼痛苦，所以你就不难过。譬如你如果丢掉五十万的话，你不觉得很痛所以你就不会觉得很难过，但你如果觉得很痛那就一定会难过，同样的意思。世尊并不是痛，是因为不痛所以心不生嗔，经文没有那样讲，我是偷偷跟你们讲，为什么？因为他心里证入无生法忍，所以忍辱仙人，他不是那时候忍，是已经证悟无生法忍。

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