大佛顶首楞严经义贯讲座068成观法师

大佛顶首楞严经义贯讲座068

成观法师讲解

[「我思故我在」（原文为拉丁文：Cognito，ergo sum.英译：I think，therefore I am.）这是笛卡尔哲学中很重要的一个理论，也是其巨著「方法论（Discourse on Method）」的主旨，其义为：由于我在思考，所以可证明我是存在的。因此，「我在思考」这个事实，是「我存在」的一个明证。换言之，我若不思考，或我不觉得我在思考，则我等于没有活着一样，]这跟禅师讲的「觉了」相关。「那样等于一具躯壳在活着。」以前有一个话头，禅师叫我们参：「拖死尸的是谁？」什么意思？我们这个身体其实是一个死尸；如果你没有觉知、觉了的话，等于是一个死尸，是一个无情物，四大所成，令这个死尸拖着跑、让它动，那个是谁？也就是令他能够拖着跑，等于还是行尸走肉，尸能够变成行尸，是谁的作用？这个是谁？就好像「念佛是谁」，那是从语业来看；「拖死尸的是谁」，这是从身业来看。我如果觉得我不在思考，因为我没有活着一样，[因为那样等于只有一具躯壳在活着：只有躯壳存在的生命，不能说是真正的存在；唯独我有思考、有思想的时候，才表示我的存在。因此，对笛卡尔来说，「能思考」是灵魂的意义，以动物没有灵魂（这是传统基督教的教义），所以他们不能思考。]基督教来看动物是没有灵魂的，现在人来看是不对的，但那时候是相信这样子，因为他们《圣经》是这样写的。因为动物没有灵魂，所以他们可以吃得很安心；反过来说，我们佛弟子不能吃动物，因为我们相信所有的众生都有佛性，你吃一个动物，就吃掉一个佛性，那你看这一辈子吃几个佛性进去，所以佛弟子不应该吃众生肉，因为众生皆有佛性。[这是西洋唯心论的说法。但它有别于其他的唯心论，在于它基本上是一种反动：它质疑十六世纪以前的传统「经院哲学」，说一切都是神的意旨，或神的恩典（God’s Graces），人能不能得救赎或下地狱，乃至宇宙万物之或生或灭，皆是神的意旨，因此，人是没有自由意志的；]等到新教起来，新教解释，每一派又不一样，有的说「还是有一点意志」；有的和旧教一样，像卡尔文教派绝对否定个人意志，一切都是神的旨意、神的恩典。你只要依照基督教的圣经去做就好了，其他你都不要去想，因为你想也是白想，也不用选择什么；反正教你怎么做，就怎么做，这就对了，那你就得救了。但是其他的教派就不一样，有的认为自由意志多一点或者少一点，总之有点差别就对了。其实讲来讲去，基督教这个东西，它的道理本身就是一个很矛盾的东西，不能说「公说公有理，婆说婆有理」，他那个道理就很奇怪，也不是公的，也不是婆的，它那个就没什么道理。真的没有什么道理！为什么上帝要创造人？创造人又不造好一点，造得那么差？等等这些都是说不通，而且只是一个神话。[因此人只要靠神的意旨便可，人自己甚至可以不用思考；更有进者，人若想要有自由意志的话，那是违背神的意旨的。]顺便讲到，你们知道我们佛教反对堕胎，基督教、天主教也反对堕胎，可是他们的反对跟我们的反对不一样，我们反对堕胎是因为慈悲。他们反对是因为每一个生命都是神造的，人没有自由可以决定说「让他死」或「让自己死」的权利；你如果这样抉择的话，就冲撞了神的旨意，所以你要堕胎，既然胎有生命，就是神给生命，所以你不能冒犯神的旨意而把他堕掉，是这个原因。你要以为「他们跟我们很同步」，想法不一样，出发点完全不一样，他们是维护《圣经》所说的那种没什么道理的道理。[而笛卡尔由于受文艺复兴运动的洗礼，甚为怀疑这种说法，他觉得人应「有思想」，他主张人是有自由意志的，而这自由意志就从人自己「有思想」或「能思想」体现出来；依其意，人唯有自己能思考，才表示自己真正活着，]所以他这个算是很进步、很前卫了。不要说他们基督徒，即使我们佛教徒你看有几个能达到这个地步呢？念佛是念佛，看经是看经，也是糊里糊涂，一天有几分钟、几秒钟是觉知、自觉的？《楞伽经》的话：「觉自心现量。」这个「觉」要「觉自心现量」，觉得：你当下的心在制造什么样东西？「觉自心现量，离心、意、意识，得自觉圣智。」这是《楞伽经》上，佛所开示的菩萨修行三个最重要的目的，也是方法，这很妙。「觉自心现量，离心、意、意识，得自觉圣智。」只有自己能思考，才表示自己真正活着，[这个自我思考的自由意志，即是生命存在的全部意义，不是任何人可以取代，也不是任何威权或体制可以抑制、箝制或控制。由于这个理论，因此笛卡尔成为开启了欧洲启蒙运动的先河之一。]什么叫「启蒙」？「蒙」就是童蒙，就是小孩子懵懵懂懂的，好像有一个盖头把他盖住，叫「童蒙」。小孩子不懂事，现在让他懂事，所以叫启蒙。把他那个懵懵懂懂的的盖子掀开来，从睡着了到醒来了，所以叫「启蒙」。[（附及，由于启蒙运动的影响，后来才带动了欧洲全面性一连串惊天动地的大变革：宗教革命、政治革命、浪漫主义运动、产业革命，因而造成了近代世界。）]近代世界唯一最好的，就是人活得有尊严、有价值，不会随便被践踏。不过，所谓的科学，却是另外一件事情，人也不见得过得好一点，把地球都污染了。欧洲的经济制度，我看了丘吉尔的《英国史》才知道。十六世纪，英国为了去反路易十四（Louis XIV），也就到欧洲去打仗，可是国王又没有钱，国王的钱必须通过国会拨发才有钱。如果是中国的帝皇，钱都是他的；「普天之下，莫非皇土；率土之滨，莫非皇城。」全都是他的，他要怎么用就怎么用，谁管得着？但是英国的国王做得很瘪，他必须要议会同意。那时候就有会阁党和拓磊党，会阁党是搞工商业的，就想到了可以摆脱议会箝制的方法，所以不需要全部都跟议会要钱，他们就创造了英国银行，银行给国王信用，然后贷款给他，让他买兵器，发给军人粮饷，让他们打仗。所以「信用」及「银行」是从那时候开始的，一直维系到现在，所以现在有许多人有卡债，很有意思。国王没有钱也可以打仗，就跟银行举债。现在人也一样，买房子没有钱，跟银行贷款，就可以买房子，乃至买汽车等等都可以贷款。

[现在来看笛卡尔这句话与阿难所说的话，两者之间的关系，及其谬误所在。阿难所说的「推」（推理、推论、推测），就是唯识百法里的「思」，而笛卡尔的「我思故我在」的「思」，也正是同一个东西。这个「思」，就是「思心所」，是属于六类「心所有法」里的第一类「遍行心所」中的一个。（遍行心所共有五个：触、受、想、思、作意。）什么是「心所有法」呢？唯识学把「心」分为两大类：心法和心所有法。心法或称「心王」即是八种识，为心之体；而心所有法即心之用（作用），因为这些作用（共五十一种）是「属于」心的，所以称之为心所有法。因此可知「思」只是心的一个作用，它不是心体本身，故不可把「用」当作「体」；所以「思」不是心体]「思心所」不是心体，这很重要。[——因此，此「能思者」非心，它是第六意识的作用之一。]它不是心的本体。[若把第六意识的「作用」当作是心的「本体」，那就大错了，]「思心所」只是心五十一个作用的一个，怎么能够把五十一的一个部分当作全体？「思心所」五十一个心所之一，而且只是一个作用而已，所以不能把这一个心所取代，不能说是心体本身。举例来讲，电脑有软体、硬体，软体是很多程序，里面的word、excel是其中的一个，word只是电脑的功能之一，不能说是整个电脑；同样的，「思心所」也是我们心体的作用之一，word只是电脑的功能之一，不能说是整个电脑；所以说「思心所」就是心体，这是错的，因为它只是心的作用之一而已。如果把第六意识的「作用」当作是心的「本体」，那就大错了，[如同把「树影」当作是「树」本身一样。所以我们就知道，为什么凡情所计者，与实际相距，不可以道里计。当知，「思心所」乃第六意识缘六尘而起的作用，故此思心所，《圆觉经》中称之为「六尘缘影」（攀缘六尘的影子）；然而凡情颠倒，以「六尘缘影为自心相」，]譬如你看到一样东西，摄受它的影像到心里，心里本来没有摄受东西的时候，没有东西；你摄受东西以后，它就有那个东西的影像。因为心里有这个影像，你就反而把这个影像当作你的心。这个严格说来是一种颠倒，因为那个是外来的影像，不是你自心心体本身。外来外物的影像，投影在你的心波上。你如果把外来投影的影像，当做你的心体，那就颠倒。因为众生不了解，所以产生种种颠倒。怪不得以李白这样横溢的天才，也到水里去捞月，这样也是死得很浪漫。浪漫也是一种情怀，所以不是一种智慧。虽然说起来很美，一个诗仙在月夜下看着池塘，然后跳下去捞月，可是那样死法不是很美，因为喝了一肚子水。就好像古人画农家乐，画农家种田，景致很优美，有竹林、稻田，农夫、村姑带斗笠做农务，觉得很优美。什么优美？好累的。那个拔草插秧都是超累人的。你如果拿过锄头就知道，世界上最辛苦的就是拿锄头，非常累人的。你知道为什么？因为我在遍照寺常常在拿，整地很累的。动作是不高不低，而且继续不断用同样的动作，这特别累人，所以一点都不美。尤其是收了工后，腰酸背疼更不美了。[把六识缘六尘所起的思心所相，当作是自己的真心（以影为树）！又，阿难在此所说的「推穷寻逐」，正好合着《楞伽经》及唯识学的三性之一的「遍计所执性」。]众生于一切万物起「依他起」，「依他起」了以后，然后再起「遍计所执性」。

[经文]

【阿难矍然，避座合掌，起立白佛：「此非我心，当名何等？！」佛告阿难：「此是前尘虚妄相想，惑汝真性，由汝无始至于今生，认贼为子，失汝元常，故受轮转。」】

越来越进入正题了。阿难本来是跪着的，现在很害怕，就离座站起来合掌跟佛说：「此非我心，」此就是能推者，这个能推者既然不是我的心，「当名何等？！」那应该叫作什么呢？因为他已经早就确定说那个能推、能思惟的就是我的心。佛就告诉阿难：「此是前尘」这个其实是前尘，「前」就现前，现前的尘境在自心中所投射的「虚妄相想」，虚妄影像所引的分别心想，所以那个能推的，不是你的心，而是虚妄的影像投射在你心里面，然后再更进一步引起你心中产生分别的心相，所以等于是什么？妄上加妄，虚妄影像投进去，然后你妄认，接着你再进一步去推，去种种推求，种种遍计，所以就变成妄上加妄。「惑汝真性」这样就惑乱你的真性，「由汝无始至于今生，认贼为子，」贼就是六贼，六识之贼，「失汝元常，」失就是迷失，迷失你本元真常的心性。因为认贼为子，所以迷失你本元心性，「故受轮转。」所以你才受轮回流转。这个「认贼为子」跟「认贼为父」哪一个比较严重？「认贼为子」比较严重，因为父亲的地位跟儿子的地位没得比，儿子比较重要。你对儿子会百依百顺；对父亲他讲一百句，你顺一句就不错了。为什么？长大了嘛。如果是儿子，就疼得要命，他说什么就算什么，只要儿子欢喜就好，老爸没有什么意见，一定是这样。所以「认贼为子」事态更严重。为什么？因为儿子可爱、疼嘛，老爸L.K.K.一点都不可爱。

[注释]

[「矍然」：「矍」，音jué（绝），惊动的样子。]惊悚的样子。[又，「矍」与「瞿」（音渠）二字在此意义相同，故「矍然」与「瞿然」可通用。]

[「避座」：与避席同，离座而起之义。]

[「此是前尘虚妄相想」：「前尘」，现前的尘境。「想」，分别之心想。此言，这其实全是现前的尘境，在你的心中所投射的虚妄相之影子，而引起的种种分别心想。]

[「惑汝真性」：「惑」，使迷惑，惑乱。惑乱了你的真心本性。]

[「认贼作子」：「贼」，六贼，即六识。以六识能欺诳、劫夺自心法财，故有如贼人。]贼不但会偷人家的，而且也会骗人，[而凡夫不知情，多误认此六贼为自己的真子，十分宝爱。「子」者，乃真正由己所出，形同己有，且珍视异常，所谓心肝宝贝之义，什么都随他，什么都听他，十分疼惜，万分怜爱，即使整个家产被他荡尽了，也舍不得斥责。]舍不得骂他一两句，都是这样，是不是？搞了一大堆卡债，也是照样为他付了，舍不得让他被抓关起来。[凡夫之视六识妄心，便即如是，什么都由他，任它]自在，六识在我们心中是得自在的，那个「自在」不是「观自在」，是不观自在。任它[十方三际攀缘征逐，累积尘垢，]搞得乱七八糟，[耗尽本心清净本明，自心非但不喝责、制止，]六识，[令不放逸，还样样随它，事事依它，念念由它，于是此贼子终于把老子给卖了，典当质押出去（——「二胎」、「三胎」、乃至无数「胎」），尽是高利贷；于是乎本心累劫以来，债台高筑，卖身于五欲、六尘、六根、六识之中，遂]因此[堕为根尘识及五欲之奴仆，为彼终日驱使，然]但是[以财源耗尽，赎身无门，解脱无日矣；]就没有办法解脱了。[如是之殃，皆是由于「没认清人」，妄认、妄信六贼，妄依、妄随六贼之咎，是故生死灾难永无尽期矣。]众生的生死苦难从哪来？从六识攀缘六尘、贪爱六尘里来。

[「失汝元常」：「失」，迷失、忘失、失去。「元」，本。「常」，常住，指真心。此言，因此失去了你本来常住之真心。此是依相而言，若从性上说，则本自不失，]元常本来真常的性是本自不失的，[而于相上，却「非失而失」，]就好像你有一张支票50万，因为你很珍惜啊，你忘了夹在哪本书里，妄了在哪一本书里面，这张支票有没有？有。可是你能用吗？不能用，因为找不到。更何况有些人把钱塞到书衣（书底夹层）里面，因为很宝贵，怕被人家找到了，结果你就忘掉是放在书衣里面。那怎么办？所以就「非失而失」，差不多是这样。你有一个很宝贵的东西，但是完全都忘掉了，「非失而失」，[犹如「怀金不知」，]《法华经》所说的，[以不自觉知故，不能得其受用，故如同失去；]如同没有一样，[然虽不得受用、如同失去，金体实犹常在，]金子还是存在的，[随衣而行。「衣」者，五蕴身也。]

[义贯]

[「阿难矍然」（惊惧），「避座」（起座）「合掌，起立白佛：『此非我心，当名何等？！』]如果不是我的心，当称为什么呢？[佛告阿难：「此」乃「是」现「前」的「尘」境，于心海中所投射的「虚妄」影「相」而引起之分别心「想」，而「惑」乱「汝」之「真」心本「性」；然而之所以会有此惑乱之因，完全是「由」于「汝」自「无始」来「至于今生」，生生世世皆是妄「认」六识之「贼为」骨肉真「子」，]去疼爱它，[更进而妄随之起惑造业，因而迷「失汝」之本「元常」住之性，「故」于六道「受轮」回辗「转」不息。]

[诠论]

[在此段中一开始，佛就教我们如何找心了：]「七处征心」不是找心吗？在这一段里，佛就教我们如何找了，[「此是前尘虚妄相想。」要找真心之前，先要能辨认妄心，别认错了，]阿难在前面就一直找，找错心，所以佛教我们别认错了；如果[认错了，就会成了宗门所谓「错用心」，因而「认贼为子」。此中经文是说「认贼为子」，而不说「认贼作父」，为什么？因为世间之为孝子者很稀有，但为人父母者爱护自己的子女的，却比比皆是，很少有例外，所以「认贼为子」表示：一、对此六贼无条件的爱；二、视此六识为「我所有」（如父之拥有子一样）；三、因认贼作子，反而对真的儿子（真心）毫不顾视；四、因妄认贼人为子，结果这贼子便成了「败家子」，荡尽老父所有家财（善根法财），而不惭不愧、不厌不悔。]如果老爸哪天中了乐透，发一笔横财，他照样把它败光。

[其次，经文说「失汝元常」（本元常住真心），此元常之心，从相上看，「不失而失」（虽没真的失去，但却显出有如失去的样子）；若依性而言，则「失而不失」（依凡夫肉眼浅智而言，表面上看是失去了，但事实上还在，并未曾失去，只是不自觉知而迷失而已）。此即如《楞伽经》所说：「如来藏自性清净，转三十二相入于一切众生身中，如大价宝、垢衣所缠；如来之藏常住不变，亦复如是，而阴界入垢衣所缠，贪欲、恚痴、不实妄想尘劳所污，一切诸佛之所演说。」]这段真的很棒，文章的气势有点像孟子，很有气魄！如来藏本来是自性清净的，但它一转三十二相就变模糊了，转进去众生身中，得六道身，自性清净的如来藏身就藏在那里面，现不出来，所以叫「如来藏」。「如大价宝、垢衣所缠；如来之藏常住不变，亦复如是，」这里面讲出最甚深的道理，而且牵涉到一个信解。你若如是信解，就是真正信解大乘、信解一佛乘。「而阴界入垢衣所缠，」五阴、十八界、十二入这个垢衣，把真金缠住了；五阴、十八界、十二入就好像一个油腻腻的脏衣服，包着一个如来藏。因此就有贪欲、瞋恚、愚痴，不实妄想这些尘劳染污了，在染污它的表面、表相，这个道理是一切诸佛之所演说。「一切诸佛之所演说。」这个究竟的大道理。这个不是一佛二佛，而是一切诸佛都是在说这个道理。什么道理？一切众生自身之中都有最宝贵的东西——如来藏在里面。《涅槃经》说「一切众生皆有佛性」，但在《楞严经》跟《楞伽经》都讲「如来藏」。为什么称为「如来藏」？因为一切如来的功德庄严宝藏全都在那里，称为如来藏。一切众生因为有这样如来宝藏在自身之中，只是被垢衣所缠，所以不能显现，因此说「众生都能成佛」，所以就不能轻视任何一个人，也不能随便抛弃任何一个众生，菩萨不舍众生就是这个意思。因为每一个众生都有机会成佛，因为他的如来藏在里面。依佛所见是见到众生的如来藏心，而不是见到他的表相，见到他的六道影像；我们众生因为没有佛智、佛眼，看的全是表相，所以就见相、取相、着相，种种分别、贪爱，就是这样差别。诸佛菩萨为什么那么慈悲、有恒心、有毅力，一再度我们这些刚强众生？我们一再地不听话。因为他确定我们每一个人身中都有如来藏，所以他不是看我们的表面。[这也与《法华经•信解品第四》中所言之浪子怀珠的譬喻故事，意义完全相同：本性犹「怀中珠」，虽本自有之，亦未曾失去；然以不自觉知，故如同没有，不得受用，因而沦落十方受苦。若不悟者，永无「复珠」、出苦之期。]这一部经的重要性，就在「如来藏」三个字，最重要的就是这个。

[经文]

【阿难白佛言：「世尊，我佛宠弟，心爱佛故，令我出家；我心何独供养如来，乃至遍历恒沙国土，承事诸佛及善知识，发大勇猛，行诸一切难行法事，皆用此心；纵令谤法，永退善根，亦因此心。若此发明不是心者，我乃无心，同诸土木。离此觉知更无所有。云何如来说此非心？我实惊怖！兼此大众无不疑惑。惟垂大悲，开示未悟。」】

阿难就跟佛讲：世尊，我是佛所宠爱的堂弟。他又在撒娇了，「心爱佛故，」喜爱佛的相好的缘故，「令我出家；」因此使我发心出家，「我心何独供养如来，」我这颗心何独只是想要供养如来您一个人而已，「乃至遍历恒沙国土，」乃至我还想要遍历如恒河沙这么多的诸佛国土，去承事供养诸佛及善知识，「发大勇猛，行诸一切难行法事，」这个都是菩萨道的想法，所以他只是示现是声闻，事实上是菩萨。「皆用此心；」都是需要用这个心。「纵令谤法，」纵令因为毁谤佛法而永远退堕善根，「亦因此心。」也是要用这个心。因为我用这个心去谤法，所以才会退善根；如果没有用心去谤法，也不算过错，一定要有起谤法的心才结罪，所以证明不管我是做多好的事情，或是做多坏的事情，乃至于谤法、退善根，也都是因为这个心。「若此发明」我这个能推、能修、能谤的如来竟然开示阐明说不是真心，而是虚妄相想，这样子的话，我就变成没有心的人；我如果是没有心的人，那就跟土木瓦石没有心一样啦，因为我一切能供养诸佛、难行能行，乃至一切谤法、造诸恶、退善根也都是心，怎么说不是心呢？「离此觉知更无所有。」我如果实在是离开这个能觉能知的心，我就一无所有了，我就没有心了。「云何如来说此非心？」为什么佛说我这个不是我的心呢？「我实惊怖！」这样的话，落断灭了，没有心。「兼此大众无不疑惑。」大家都很疑惑。你看，他又把大家搞进来，又把别人拖下水了。阿难是第一个群众运动家。你如果要骂的话，佛就把大家都骂进去了，拖人下海。「惟垂大悲，开示未悟。」希望佛您大慈悲，开示我等未悟之人。你看看「我实惊怖」，佛法实在是很厉害的，因为你一向信念是这样子，说「我东想西想的心就是我的心」，佛说「那不是你的心」，佛法厉害是什么？一开示那个真实的情况，就马上让众生昏倒！就好像佛跟笛卡尔，他说：「我思故我在。」佛说：「你思你不在，你思非你在！」佛法是非常震撼！众生一听到实际的道理以后，就drop dead（倒毙了），马上死掉！阿难只不过讲了几句话，笛卡尔还写了一本书，佛如果否定他，他不当场死掉吗？当场就撞墙了。

[注释]

[「我心何独供养如来」：「独」，只，仅。我的心哪里只是想要供养如来您一人而已。]

[「遍历恒沙国土」：「历」，亲往，亲身到。]「历」，原来就是经历的意思。亲自到恒河沙所的国土去。「国土」就是一个佛世界，三千大千世界。恒河沙数的三千大千世界，你看有多少？菩萨发心，他要亲历恒沙国土去供养如来，亲近善知识。有人发心只要到阿弥陀那里去，就差很多。

[「善知识」：善知识有很多层次，最下乃至虽只有一知一识，而能导引众生入善法者，皆称为善知识；其上者，或通达一经、一论之法，而能以之示导众生入菩提道者，得名众生之善知识；其再上者，通达一宗之法，能为诸众生开演，令入菩提者，名为众生之善知识；其最上者，为万法尽通，达第一谛，自能行，亦能教他，示教利喜，令入无上菩提道；如是之士，具如来最正知见，为人天眼目，荷担如来家业，续佛慧命，是为众生之大善知识。]

回向

愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了

普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道

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