唯识三十论颂义贯028成观法师

唯识三十论颂义贯028

成观法师讲解

[《成唯识论》云：「云何不害？于诸有情不为损恼，」] 「损」字本来是文言文，是损害的意思，若把它当白话来看，就是会「损人家」，所以修行人不能损人家，不能讽刺、讥刺别人，不能讲话尖酸刻薄，这就「损人家」。我跟你讲，你若大声骂人，人家生气只是一下下而已；可是你若尖酸刻薄、用尖刻的话去讥刺别人，人家短则一年半载，长则一辈子都会记住那种损害，讥刺就好像一把利剑一样刺进去，用武侠小说的话来讲，那一把利剑是最毒、淬毒，上面有毒的，严重的话，那种毒是什么，见血封喉，你用那个尖刻的话刺伤他人，就犹如用最毒的武器伤人一样，严重的话，一受伤马上翘翘了；如果话的毒害不是那么深的话，那么就是「午时三刻若没拿到解药的话，全身武功都废了」，为什么？全身都无力，因为自信心、自尊心受伤，永远萎靡不振；或是想到这件事情，心就会伤痛。用讥刺的话损人的人，除了有恼害众生的心以外，还有谄曲，他的心是弯曲的。他骂人不直接骂，是拐弯抹角骂；这个更厉害，就好像血滴子一样，会转弯去伤人，所以那个特别厉害，它那个是会转弯的，如果没有杀到人，它就又回来了，所以修行人切忌用尖刻语损恼人，或是讽刺他人，你要骂就大声骂，但不要拐弯抹角、笑笑的用讥刺的话，那是笑面虎，很厉害的，这种事情不要做，阴狠伤人。我从小就很喜欢看一些格言：「赠人以言，犹如玉帛；伤人以言，犹如剑戟。」你如果给人家一句好话，好像送人家玉帛一样宝贵。当然要适当、得体，否则变成吹牛拍马就不对了，人家也不会真实受用；你若讲到他真正的优点，然后赞叹他，他一辈子也感激你，而且对他是很大的鼓舞作用。如果用言语来伤人，就好像拿剑拿刀刺人一样，是很痛、很伤的、会流血的，乃至于见血封喉的。你既然是武林高手，就不要这样子伤人，你就明着来，才是高手嘛。所以，不损恼众生，不欺侮他人，不讥刺他人，不欺侮弱小，不讽刺他人，菩萨如果在武林中一定是侠士，锄强扶弱。不讥笑他人，笑人家穷、笑人家没有学问、笑人家笨，这种不是菩萨，笑人就是恼害众生，就是一把刀。菩萨宅心广阔、仁慈，怎么会讥笑别人呢？利益一切众生，怎么会讥笑他呢？！会讥笑众生人绝对不会帮助众生嘛！更何况说拔济众生？！门都没有。说：「这么烂、这么差的人，我笑他都来不及了，还拔济他，还想我帮助他？门都没有！做梦！做你的春秋大梦！」言语不尖酸、不刻薄，不拐弯抹角，我在初二的时候有两位同学在聊天，另外有一个同学在旁边，他们讲到第三个个同学，因为初二的时候，书也不是读得很多，他就说：「这家伙貌不惊人。」那家伙被讲貌不惊人，好像没听懂，然后他们就哈哈大笑，他也跟着笑。可是以后他知道了，我想他会很懊恼。你看，多坏！这种人就没有慈悲，会讥笑别人的人是心无慈悲的，不惜以伤害别人来令自己取乐，因为一切害都是这样子。譬如去钓虾场、钓鱼场、乃至于罗马竞技场都是一样，那就是以伤害众生为取乐嘛！「不害」是非常非常重要，「恼害」就包括很多很多了，伤害就包括伤害身、心或是他的自信、自尊、平静，乃至于令他造种种障难，令他不能得利益，他想读书的时候就吵得他不能读书，这都是伤害。不讥刺，不讥笑，这些都是伤害，为什么？因为对有情他心中没有瞋恨，甚至于瞋恨的最极端是什么?相反慈悲，心有慈悲故，所以没有瞋恨，所以才不会去损恼众生。

 [谓即无瞋，于有情所，不为损恼，假名不害……]你要注意这个「假名」，所以佛法太可怕了！这个「不害」这么伟大、了不起，你一看「假名」，假的？你就昏倒了。为什么是「假名」呢？因为「不害」不是实际的一个法，还是由做一些事情，然后产生的一种效果，无以名之，而名之为什么，所以为「假名」。无瞋为性，能对治害，悲悯为业，「不害」的业用能令行者产生悲悯心。你看这多重要？！太重要了！你如果没有「不害心所」，你那个悲悯心就起不来。如果没有「不害心所」、没有悲悯心，你看到能欺负的就欺负了，能讥笑的就讥笑了，对他人作种种损恼。假名不害，[无瞋与乐，不害拔苦，]我们不是讲说慈跟悲嘛，大慈于众生乐，大悲拔众生苦，不害拔苦就等于大悲一样，「无瞋」就好像「大慈」一样，因为「无瞋」才能起「大慈」；有慈心的人，心中才不会有很多瞋恚，瞋烦恼很少。瞋恨心大的、很容易动怒的人就不能够行慈，他的慈心一定会少。我们就可以反观，学了唯识学，了知一切心性、心相，然后再来观察自己以及世间人，你就觉得很好笑。我们常听到有人说：「他这个人是很好，就是脾气不好一点。」哇！这死了嘛，脾气不好就死了嘛，脾气不好就是瞋心大嘛！瞋心大就会恼害众生嘛！他没有什么不好，就是脾气大一点。那就最不好了！甚至有的人说：「他是口不好，但是心好。」如果口不好，心也好不了了，因为言为心声（言语是心里面的声音）；虽然你没有讲出来，但心里面就有那种声音，那声音就是念头，所以每一念都有声音。说嘴巴不好、心好，不会有这种事。那是骗人的，想要骗自己、骗他人。心、口都要一致才行！所以菩提道的根本就是这个啦，「无瞋于乐，不害拔苦」，这就是菩萨道的根本。「无瞋」其实就是慈，「不害」就是悲，慈跟悲才能与乐、拔苦。慈、悲是积极的讲法，消极的讲法要先做到无瞋、不害。修行的入手处是什么？这个没有人教我，我从初发心就开始：①先修不生气。我在讲初发心修行的书里面说，你要修行一定要发愿，对自己发誓，在佛前发誓说：「从现在开始，我不再生气。」然后开始做。就用富兰克林（Benjamin Franklin）那种修行法，拿一个笔记本打个叉叉记下来，一天下来看有几个叉叉，哇，乌漆抹黑，恐怕一页还不够。每天都这样过去，常常check（检查）自己，渐渐那个叉叉就越来越少，也就是瞋念动得比较少，然后再进修下一步。②再修不忧。这当然很难，这是针对我们众生最大的毛病、也是最大苦的地方——忧，所以你再发愿「碰到任何事情都不忧」。怎么不忧呢？不提前担忧。因为我们的忧通常都提前的，事情还没到就先忧。有些事情你先有些安排，但安排以后就不要提前去担忧它，到时候再作打算。你看没看过《乱世佳人》，女主角叫郝思嘉（Scarlett O'Hara），她有一句话，她常常讲，当她很烦的时候说，想那件事，「好了，不想了，我去睡觉，明天再说。」就是这样，这就是不提前担忧，因为你再想有时候烦忧也没用，这个叫做所谓的看得开，虽然是这么讲，不管了，我去睡一觉，明天再说，可是如果忧心大的人，一躺下去就睡不着；可是他有这样决心的人，那我相信他躺下他一定可以睡得着。这就是一种发心，他自己愿意这样做。越是烦忧就越没有智慧，也越没有主意，越找不到办法。所以你看郝思嘉在那电影很有办法，你就是她常常碰到事情以后，她就说不管了，睡一觉，明天再说，不是说就完全不管，反正明天再说，因为你现在再想也没用，所以，不提前担忧，修行种种的科目、或是德目都要修的，一个一个去修，圣人是这样子。我以前就尝试这样去做了，还没有学佛的时候就这样做，照富兰克林十三条去做，不过富兰克林，我还没有学佛的时候，他是比我行，他只是十三条；后来我觉得我有很多毛病，结果都把它写上去，好像有二十条。有机会的话，我跟你们谈谈富兰克林，因为他成为自学成功、自修成功的人，所以在学问和德行上都是自学自修的，也很符合禅宗自修自证的方法。不过他到底是世间人，如果不依佛法，能够成就的也有限。一定要发愿一项一项努力地去修，不只是让我们看一看知道文字的意思就好了。

[是谓此二粗相差别。理实「无瞋」实有自体；「不害」依彼[一分假立：为显慈悲二相别故，利乐有情，彼二胜故。」]这太重要了，无瞋于乐、不害拔苦这就是说这两个粗相的差别。以粗的方面来看的一种差别。「理实」依「理」来讲，实在是「无瞋」实有自体；依唯识学来讲，「无瞋」它是有一个自体，它是一个心所。「自体」的「体」就是指它是一个心所法。譬如是我们刚刚讲说那个「行舍」就没有独立的自体，虽然也是心所法，但它是假名的，它的体是依精进、三善根来的，那就称为没有自体。「无瞋」确确实实是有一个自体。「不害依彼」依靠「无瞋心所」「一分」功用，因为「无瞋」有很多功用，你取它其中一部分功能来假立一个法，那就是「不害」。「不害」自己本来没有体，是取「无瞋」其中一部分来成就「不害」的自体，不是全部。「为显慈悲二相别故」，这是为了显示「慈」与「悲」这两个法的相是有差别的。我们一般连着讲「慈悲」，但如果详细分析，「慈」与「悲」是不一样的。我们知道慈与乐、悲拔苦，但如果以圣人成就的程度来看，详细细分来看，「慈」是佛、「悲」是菩萨，或说「慈」是父、「悲」是母，如父育儿、如母护儿。「慈与乐」是积极的，「悲拔苦」是消极的，「与乐」之前先要「拔苦」，所以「拔苦」的层度比较低、比较基础，但这个基础要先做到，先有「悲」才能起「慈心」，才能「与乐」。「悲」是消极的，「慈」是积极的，开玩笑说，「悲」就像妈妈，妈妈就是咻咻咻，这样子，不要哭，乖乖啊，不要怕，那就是「悲」，爸爸是怎么样呢？爸爸赚钱回来，买玩具给你玩，买奶粉给你吃，你吃了很快乐，与乐。菩萨之「悲」令你无有怖畏恐惧，施无畏者；得无畏、心安定以后，佛之「慈」施与种种甘露法水，令你长养功德，成就菩提。所以「悲」跟「慈」不一样的，「悲」除障，「慈」成就。谓慈悲这两个是有差别的，「利乐有情，彼二胜故。」你要利乐有情，就要「慈」与「悲」，这两个是有殊胜的力量及作用，那也就是「无瞋」跟「不害」，或是「慈」跟「悲」，都是一样的。

[（「不害心所」的体性为：能令行者对于一切有情，不作损害、恼乱他们的事，但它是以「无瞋心所」为其体。「不害心所」的业用为：]消极上[能令行者以之对治「害心所」，]是「害心所」的抗体，从[而产生对众生的悲愍之心。这就是说，由于无瞋的作用，能令行者于有情所，不作损害恼乱之事，这个作用及过程，即假名之为「不害」。）]

    [「无瞋」与「不害」二者，粗略的差别是：「无瞋」能与众生乐，]能产生与众生乐的慈心，[「不害」能拔有情苦。]能产生拔有情苦的悲心。[然依实而言，「无瞋」确实是有它自己的自体的，而「不害」却无自体，只是依「无瞋」的一分（一部分作用）而假立其「不害」之名（换言之即：「不害」是以「无瞋」的一部分功能为自体）。这是为了要显示「慈」与「悲」（慈与愍）二法在行相上的差别所在；再者，就是为了显示此（慈与悲）二法对利乐有情方面的殊胜功能，故于「无瞋心所」的慈之功能上，再假立「不害心所」之名，]再开出来，别立了一个法叫「不害心所」，事实上其作用就是「无瞋心所」的作用。但是因为这部分的作用很重要，所以再把它独立出来，然后给它一个名字，称为无害心所，[以显其另一部分相关功能（悲）。]譬如我们众生的生命是「色」跟「心」，「色」就是四大，因为心太复杂、太难对付了，而且我们要成就也都要靠这个心，所以佛就在这个「心」再把它开出变成「受、想、行、识」，可是我们再看这个「受、想、行、识」，事实上「心」就是「识」；光讲一个「识」又不够详细，没有办法解释种种情况，于是佛就再讲另外一个「受、想、行」，事实上「识」就是心，也就是它的体，识的体就是心，它的作用就是「行」，「行蕴」就是「识体」总的作用、总代表，「行」就是运作、造作（work）、心行，是「识」的working；「识」怎么样运作，行就是运作，那就是「行蕴」的总代表，可是光是讲「行蕴」不够清楚，所以又从「行蕴」开出来「受、想」，因为「受、想」其实是属于「行蕴」的，因为行就是心行，除了「识体」以外，其他一切的作用都是「心行」。「心行」里面有两个对于众生的「生死、烦恼、菩提、涅槃」特别重要的心所就是「受、想」，所以特地从「行蕴」里面开出来「受、想」，好去对付它，各个击破，一一地去对修。众生为什么苦？因为有「受」，苦是一种「受」，众生都是为了追求所谓幸福快乐，幸福快乐也是一种「受」，所以「受」很重要。我们为什么要学佛？为了要追求离苦得乐，乃至要生到西方极乐世界。众生因为有「受」，所以才会觉得苦、乐。苦、乐又不是白白产生的，也不是自己产生的，从「想」来。你有种种想，所以有种种受，起乐想得乐受，起苦想得苦受；甚至于本来是苦的事情，但是你起乐想，变成乐受，就觉得这件事情很好。譬如苦行者就觉得很好，你看他很苦，但他觉得很快乐。我再举一个例子，我大学毕业以后到屏东教书、试教，屏东很热的，太阳很毒的，我跟几个同事差不多下午一点多钟的时候在社区里面打排球，附近有位老太太说：「老师，不要这样辛苦，来坐嘛！不要那么辛苦嘛！」她认为我们很辛苦，可是我们在玩排球玩得很乐呀！她认为在太阳底下动啊，然后全身都是汗应该是很苦，可是事实上我们觉得很乐呀！你如果不做事，站在太阳下当然就很苦啦！苦与乐，就看你怎么想！你起乐想就得乐受，就觉得乐了。还有经上讲，一切众生皆由「想」生，这是《楞严经》的话，起什么想就生什么众生，起畜生相就堕为畜生，常常起天想，修天行，就将来生为天人，所以，一切众生皆由想生，「想」就影响「受」，「想」是「受」之缘。这就等于由果推因，佛讲「八正道」的时候也是由果推因；譬如「苦、集、灭、道」，先讲果再讲因。「苦」是果，「集」是因，先讲果再讲因，「灭」是果，「道」是因，修道得寂灭嘛，先讲苦，就是讲众生的苦因，让众生知苦、畏苦，想要离苦，然后再探讨「苦」生起的原因就是「集」，讲「集谛」；然后将果求因，讲了世间的「苦、集」（苦果、苦因）以后，然后再讲「灭」（寂灭的快乐、寂灭果），让你知道寂灭的境界，然后有多快乐，然后再讲怎么样得到寂灭，所以就讲「八正道」，「道谛」可以达到「灭谛」的果，所以是将果求因，先讲果是为了令众生生欢喜故、令发心故。「受、想」也一样，「受」是果，「想」是因，「想」是先产生的，然后再产生「受」的果。这就是这样子推出来的，我们刚才讲的「不害」其实是「无瞋」开出来的，把「无瞋」的一部分功能独立出来。「无瞋」有很多功能，其中一部分功能能令众生起慈悲心，那么就把起悲心这部分称为「不害」。这就是开出来的意思，心本来是识，然后识为了讲清楚，再开行，行还不够，没办法真正去做修行的动作，你光是一个心行，心行是一个总相，很多很多的心行，你怎么修行，没办法修，所以再开想，再开受，于是就知道怎么样去对治「受、想」，对治到最后就入「灭受想定」，那么就出三界了。「受、想」是有情生死的一个根源，所以不是心识本身令我们堕生死，而是「受、想」；「受、想」如果搞定了，整个「心行」都搞定了。唯识这样讲，犹如迦陵频伽音。

[义贯]

[「善」心所共有十一个，「谓信、惭、愧」、及「无贪」、无瞋、无痴「等三」善「根」、以及「勤」（精进）、轻「安、不放逸、行舍、及不害」。]这些都是修行人所修的德目，越到后来就入菩萨道了。所以学唯识学干什么？引你入菩萨道，最后要成就无上菩提，不是教你搞文字游戏，你知道吗？不是说你很行，能够学唯识，然后就很拽！现在就这个善心所看完了，那么我们回头看这个《五位百法表》，所以你看看，这个唯识学是干什么呢？就教你怎么修，修行次第，你看从五遍行（作意、触、受、想、思）、五别境（欲、胜解、念、定、慧）等等，这些心所就是你的心理作用、心理成分，心里起种种运作的时候，产生哪一些玩意，这些都是你心里面的玩意。你若知道这些玩儿就好玩了，如果不知道就很不好玩了，就被它玩了；你知道的话就玩它了，于心得自在，那就可以操控这个心了。怎么样能够操控这个心？就要了解这些心性、心相、心的作用（怎么样运作、怎么样的情况）等等。所谓的「明心号菩萨」，你心里面起了什么样的念头、产生了什么样的作用、令你去做些什么事、推动你去做什么事，你知道吗？你如果知道，那就叫「明心」。「明心」就是明自心相、明自心性。你的心有什么样的性质、本质是什么、它会产生怎么样个别的性质，这个叫「心性」，在某种状况的时候它会有什么样的性质产生，那么这就「体性」。每一种不同状况会产生种种不同相貌出来，这叫「心相」。「心性（体）+心相（相）→心用（用）」，你真正了解你的心，除了要了解心的性，还要了解心所起的相，以及依这些相所起的种种功能都知道，心的「体、相、用」你都了解，这叫「明心」。否则的话，只是说「心」、「一心」，「一心」不是很明了，就好像单讲「识」就不是很明了，还要把它分成「八识」，还要从「八识」里面开出来种种的「心所有法」。我跟你讲，了解唯识学的心识，主要不在心识本身，而在心所有法。因为你心识本身没有办法去对付它，它只是一个体而已；你真正能对治它的、修治它的，是修治那些心所有法，是转它的是转心所有法；心所有法一转，把恶心所法转掉，变成善心所法，心所法都成善了，心就是善的。心体本身无善恶，是它的作用有善恶。心体本身无善恶，而令心有善恶的，是你心里面的心所有法，心所有法有善恶，因为心所有法有善恶，所以令心有善恶，所以你的心所有法里面善心所有法多，你的心就善；如果你心里面的恶心所有法多，那你的心就恶。你心里面的心所法如果是清净的，出世修行的心所法多，那你就是个修行人；如果是杂染的心所法多，那你就是一个凡夫乃至愚痴人。我们能修治的不是「识」，没办法直接修「识」，而是修治它的是修治「心所有法」。

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愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了

普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道

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