大乘百法明门论今注58成观法师

大乘百法明门论今注58

成观法师

[以上为解释五恶见。以此五恶见为从第六根本烦恼的「不正见」中开出，故「烦恼」合则为六，开之便成「十使」；「使」，即驱使、役使之义，以此十使为能役使人的心去造作烦恼业，故名为使。]使就是推动的意思。[「十使」即是以六根本烦恼的前五项（贪、嗔、痴、慢、疑）为「五钝使」，而以第六项的不正见所开出的「五见」（身、边、邪、见取、戒禁取）为「五利使」，合称十使。]为什么称为钝使、利使？你看我们看五钝使，又为五毒；五利使又称为五见，钝跟利怎么分？不是贪比较厉害吗？贪嗔痴不是比较厉害，为什么称为钝使？事实上是这个样子，钝利是以容易觉知跟不容易觉知来看，也就是身、边、邪、见取、戒禁取，这个很容易觉知，如果你有正知见一看就知道那是错的，甚至你脑筋正常一点人看了那个都奇怪。顺便讲（台语）类似外道的苦行之一，也许等于已经在那种精神恍惚之中，他已经入于那种神灵附体，他本身的精神恍惚，所以再怎么砍他都不会痛；可是印度外道不是精神恍惚，他很清楚，他那个痛真是痛，这是不同的地方。

五钝使贪嗔痴慢疑不太容易让人觉知，可是身、边、邪、见取、戒禁取很容易就看出来它是不对的，所以叫利使，因为它很容易看出，五钝使加上身、边、邪、见取、戒禁取就是六大根本烦恼，因为身、边、邪、见取、戒禁取是由不正见开出来的。[故知「十使」即是六大烦恼所开出的。以上为解释心所有法的第四项：六根本烦恼。]六根本烦恼就完毕了，接着讲二十随烦恼。

[5．二十随烦恼]

看五位百法表，为什么要学唯识学？因为要了解我们自心的构造运作，自心的构造运作主要就是有善法、有恶法，也就是有善法有烦恼法。第一个心法是心体，接着心所有法就是心体的运作方式，运作方式总共有六种：1.遍行是任何运作方式都有的：作意、触、受、想、思；2.别境是修行人才会有的好的法：欲、胜解、念、定、慧；3.善基本上也是修行才会有，但这个是比较普通一点的修行，别境就比较高的修行才会有；4.烦恼有六个：贪嗔痴慢疑恶见，这是一般众生都会有的六大烦恼，刚讲这五个是五毒，五毒再加上恶见就是六大烦恼，称为根本烦恼。5.随烦恼有二十个，是依靠根本烦恼生起来的，如果有根本烦恼生起来就有随烦恼，随是跟随，就好像跟班一样。主角出来跟班就跟着走，只要有六大烦恼其中任何一个起来，它一定不是单独的，一定会有随烦恼跟着它起来，这叫随烦恼。6.第六种就是不定，这种法不一定是好的也不一定是坏的，叫不定。譬如悔可以有好的悔，也有不好的悔；好的悔就是做了坏事后悔，坏的悔就是做了好事后悔，为什么做了好事会后悔？会，譬如你布施了一万块，后来想想其实五千块就可以了，那就很后悔，（台语），这种悔就是不是好的悔。

或者说那一天忽然碰到一个男孩子好像女孩子好像桃花运来了，可是为了说我是学佛的不应该这样邪淫，就避掉了；避掉本来是好事，哎，我衰！那个就是坏的悔。（台语）睡也有好的睡坏的睡，正常的睡可以令你精神恢复的这是好的睡，坏的睡就是贪睡。寻伺太麻烦了以后再讲，寻伺就是心在动，寻就是寻寻觅觅、找，这个心还往外驰逐，我们这个功能一定是有的，我们这颗心一天到晚往外驰逐，这叫寻。伺就是心比较收摄以后不动了守株待兔，伺就是等待的意思，虽然心不再往外跑了，可是他还在等什么好东西出现，叫伺。这样子的话心还是没有止息，还是在期待什么事情，这个期待有好的期待有坏的期待，寻也有好的寻坏的寻，也有无记寻。无计寻就也没有什么好处，也没有什么坏处，但落于无记，无记还是愚痴，虽然不是善也不是恶，但它还是愚痴。

讲完六大根本烦恼以后就要讲二十随烦恼。

[论]

【五随烦恼二十者，】第五类的心所有法叫随烦恼，这五不是五个，是第五类；总共有二十：【一忿、二恨、三恼、四覆、五诳、六谄、七骄、八害、九嫉、十悭、十一无惭、十二无愧、十三不信、十四懈怠、十五放逸、十六昏沉、十七掉举、十八失念、十九不正知、二十散乱。】

唯识学是修道者的心理学，不是一般心理学，你看散乱就是烦恼，但世俗人就不管这个，越散越好，越乱越好，不乱就不刺激了。

[「随烦恼」：]随即随着，[即随着根本烦恼而起之烦恼；与根本烦恼相对，故又称「枝末烦恼」，]与根本相对是枝末，六大根本烦恼二十随烦恼又称为二十枝末烦恼，[或]二十[「随惑」。]惑也是烦恼的别名，[据成唯识论说，二十种随烦恼又可分为三类：小随烦恼、中随烦恼、大随烦恼。]

[1．小随烦恼——相当于俱舍论之「小烦恼地法」，包括忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、害、骄等十种；此十烦恼系各别而起，故称小随烦恼。]各别起来也就是它没有一些随从，势力不是很庞大，所以小随烦恼，它就形单影孤，各自起来。

[2．中随烦恼]——相对的比小随烦恼要更多，中随烦恼就[相当于俱舍论之「大不善地法」，共有两种：无惭、无愧。因为此二种烦恼遍于一切之不善心，故称为中随烦恼。]一切的不善心无惭无愧一起来就会起不善心，一般世间法所说心无惭愧，百事可为，所以没有惭愧心的人他做什么都无所谓，如果无惭或无愧这样心起来的时候，就有一大堆不好的心、不善的心会起来，它的势力就比较庞大一点，属于中度的，所以叫中随烦恼。总而言之这些小中大是以跟随它随便的数量多少，但不是以它的强度。

[3．大随烦恼——相当于俱舍论之「大烦恼地法」，共有八种：掉举、昏觉、不信、懈怠、放逸、失念、散乱、不正知。因为这八种烦恼系遍于一切染污心，]心若污染的话就一定会有这些东西，你看掉举，掉举就好像我们心有十五个吊桶七上八下，叮叮咚咚、忐忑不安这个就是掉举，掉就是吊在空中，举就是往上抬一些，如果以现在话来讲就是兴奋，所以修行人不能兴奋；兴奋心就大动，兴奋这个定心就垮了。世间人是要追求兴奋、追求刺激，但是修行人不能追求兴奋刺激，所以吃东西也不要吃太强烈的东西，不要吃很辣，吃很辣心会跳。当然我现在不吃辣是因为年纪大了，自己比较守本份，年轻稍微吃一点，但不要吃太多，因为对身体不是很好，对心脏、对胃不太好，总而言之对修行也是一样，你吃太辣东西心脏跳的快。那个心脏跟我们修心的心有关系，因为一个是精神的，一个是肉体的，两个结合在一起，我们精神心是寄托在肉团心里面，所以为什么说心乱心痛都是在这个地方的原因是这个样子。

昏沉就是打磕睡，睡着了，沉下去了，心迷糊。不信就是没有信心，修行懈怠，放逸就是心没有收摄好，失念；失去正念，常常主要忘失佛法、忘失经文、忘失自己。散乱、不正知就是有邪知邪见起来的时候没有及时掌握到，这些都是修行者的大敌，大毛病，但世俗人没有关系。[因为这八种烦恼辗转与小随烦恼、中随烦恼俱生，]俱生就是同时一起生起，[故称大随烦恼。]这句话就说这八种它常常因为那些小烦恼或中烦恼生起的时候，它也跟着生起。不是小烦恼生起就只是单独的，后来它会吸引那些大随烦恼生起。

[A．小随烦恼]

[「一忿」：「忿」，怒也。]气的暴跳如雷、脸红脖子粗、声音又大。这个是大怒的意思，[「忿心所」的体性为：依对现前的逆境，发起忿怒。]对现前某种逆于他的环境，违于他心意的环境，这个逆境不是我们所说的失业、或离婚，而是逆是违的意思，违于他心意的，或用现在的说法令他不爽的那个境界就叫逆境。他会很忿怒，很不高兴，有修养的人会不高兴但不会忿怒。

[其业用为：一、能障不忿，]本来有一个不忿心所，现在有一个忿心所起来，障碍不忿就令人发怒。[二、会令人执持杖器、刀、棍而与人械斗。]既然生气了就骂人，完了就打人，打人有很多种，接着就杀人。[因为心怀忿怒的人，大都会发起暴恶的身业，以表显他的怒气。这「忿心所」是以根本烦恼中的嗔烦恼（嗔恚）的一分为体，]也就是忿心所它的成份里面主要就是嗔烦恼，所以[若离于嗔心所，即无忿的「相」与「用」产生。]忿心所主要组成成份就是嗔恚，如果没有嗔恚就不会有忿怒，也就不会产生忿怒的相跟作用。[因为忿是大怒、大暴恶，且会令人行使暴力，动手动脚，故与修行最不相宜；修行之人应能控制自己的脾气与情绪，不要令嗔恚心扩展成为忿怒。]你如果心有嗔恚但不要变成暴跳如雷，不要破口大骂人，完了以后你会更生气，为什么？因为气自己。气别人很快就过去，气自己会很久，接着又更气。因为这么一骂完了觉得自己什么功德都没有了，觉得里面空空的，很懊恼，就很生气，打自己头，这是忿怒的结果。

[「二恨」：]忿是把你的怒意完全表现出来，恨意它嗔恚的心也是很强，但放在心里面表面上都不会形于色，可是心里面很忿怒，不讲出来，不表现出来的叫恨；[口虽不言，心里暗中气愤叫作「恨」。]修行人应该有慈悲更加不能恨人，你如果生气免不了还是凡夫，可是至少你可以做到一点，不能恨。你可以气某人但你不能恨任何人，这是必须要求，尤其不能记恨。如果气一个人气过就算了，骂过就算了，但是不要记着他某一个坏处，常常一想起来就心就恨得牙痒痒或埋怨。这个尤其是女众，夫妻相处，如果男方有得罪女方哪一方面，常常就会想起来，想起来就把这个冷饭再炒得很热；可是每炒一起那个饭（台语），越炒越顺，常常炒，那个就是记恨。为什么记恨？因为你贪着执着不放下，不见得对方是这么可恨，可是人都这样，女人尤其特别，对方又可恨又可爱，恨的时候恨的牙痒痒，爱的时候（台语）。

[「恨心所」的体性为由于先前于心中有忿怒，虽然已经事过境迁，但仍怀念旧恶，不肯舍弃，]尤其是外面有偷吃的，这永远不能饶恕，时机一到就提一提。（台语）[因此对人暗结怨恨。「恨心所」的业用为：一、能障不恨心所生起，二、令人恒常心生热恼。]因为恨你要晓得是一种内心很大的运作，那个恨心所这个软件很大，所以它在运作的时候耗的能量很大，就好像你电脑主机运作很大的软件时（硬盘读取数据）声音很大，比较小的软件声音很小，恨心所它耗电量很耗电，所以内耗，恨心所是非常内耗的东西。内耗在里面大运作所以发热，又叫热恼，又热又恼，好像发高烧一样，所以心里忿恨的时候好像发高烧，虽然不讲但（台语）热恼。你看我们佛如来无所不知的，正遍知觉，众生的事情他都很了解。[恨心所也是以嗔恚的一分为体，因此，若离于嗔恚心所，即无恨的相与用产生。]嗔是六大根本烦恼，如果把它拿一部分出来它就可以成就恨心所，叫嗔恚的一分，一部分。

[「三恼」：「恼心所」的体性为—由于先前对某人有忿恨，追念往恶，]常常想过去他对我不好的地方，[又接触到现前违逆之缘，便兴起暴烈、狠戾之心。恼心所的业用为：一、能障碍不恼]的心所生起，[二、多发凶鄙粗言，]因为心生恼的时候，你若觉得被恼到，懊恼（台语）会[刺伤他人。恼心所也是以嗔恚的一分为体，]恼心所的组成成分也是拿嗔心的一部分做成恼心所，[因此若离于嗔恚，即无恼之相与用产生。菩萨修行，不恼他人，因此应勉力而自除此恼心所。]恼很重要，我以前讲过烦跟恼不一样，烦是比较粗浅一点普通，恼就比较大一点，譬如你不要烦我，这还好；你不要恼我，这就很大。碰到什么事情好懊恼，譬如考课诵班考三次都没过好懊恼。

[「四覆」：「覆」，即覆藏，]盖起来。这都是指做了坏事不让人家知道，覆其恶。[覆心所的体性为：对于自己所作的罪咎，由于怕失去利益及名誉，因而加以隐藏，欲令人不知道。]你作了坏事让别人知道就所谓的很没面子，面子就是名誉；人家知道你作了坏事，很多好事情，甚至要跟你合作的事情都散掉了，失去利益，所以会影响你的名跟利。怕影响你的名跟利益，所以就把它盖起来不让人知道，当然世间人是这样子，但这是指修行人尤其是出家人，出家人如果做错了事情，要发露忏悔，你如果覆盖起来不讲就叫覆，叫覆藏罪。覆心所会造成罪，为什么？因为你覆藏以后你就不会忏悔，你不会忏悔也就不会改过，所以你的恶就越来越多，越来越大，不要说演生新的，光是旧的你盖起来心越来越坏、腐烂，所以做错事情一定要发露忏悔，要活的坦荡荡的，错了就讲了，讲了忏悔就无过。

譬如你如果打破了、弄坏了常住的什么东西，你讲就好了，讲了虽然要赔偿也不会因此责罚你什么，你如果把它覆盖起来对你就很不好。[覆心所的业用为：一、能障不覆（坦白认过）这个善根的生起，二、能令人心生悔恼。]因为你虽然覆藏，但你心里面常常会很懊悔，也很懊恼，所以这绝对是不好的。[因为覆罪的人，后来必定忧悔懊恼，心中总是不安稳。这「覆心所」是属于贪与痴各一分摄，]什么意思？之所以覆藏它就由两个成分组成，第一个是贪，再加上愚痴，两个合在一起才会产生覆藏心所，为什么？[因为贪着，]贪名贪利而且[怕失去利誉；又因为痴，]不懂覆藏不会更好只会更坏所以是愚痴，以为覆藏起来就没事了，这是种愚痴的想法，反而以为分开坦白、忏悔以后会把事情弄糟，这是想法，所以是愚痴。贪跟愚痴这两个合在一起就组成了覆心所，[才不怕当来（将来）更大的苦果，]你若覆藏以后将来会受更大的苦，因此才[敢于覆罪，企图逃脱。]

[「五诳」：「诳」，欺诳、]欺骗人。[「诳心所」的体性是：为了获得利益及名誉，而矫现出有德行的模样，]矫是假装的意思，假装出好像很有德行、很有修行、甚至假装开悟的样子，装模作样，装做自己好像很神圣不可侵犯。让人家看起来很有修行，道貌岸然，那叫矫现，[言行诡诈。「诳心所」的业用为，]让我们作什么样的事情，起什么样作用：[一、能障]碍我们生起[不诳]心所这个善根，[二、]会令人[以邪命为业。因为矫诈虚诳之人，多心怀奇异怪诞的诈谋，且多作出许多虚诳不实的邪命之事，例如看相、占星、卜卦、风水、择日等。]你看这些人象看相、占卜看风水（台语），诳因为跟修行有关系，所以特指这些人，因为是诳惑众生，而且你去找那些人，那些人如果不懂的话绝对不会跟你讲这我不懂，（台语），你不管有什么疑难、有什么困难，他都可以给你解答、排解，一定是这样，所以他好像不只是万事通，好像什么事情都可以做得到，这就是诳惑。这样他就要假装成半仙，[这「诳心所」就是以贪与痴各一分所成之体，若离于贪与痴，即无「诳心所」的相与用产生。]这个诳跟覆的组成成份是一样的，都是贪跟痴，可以造就这个诳心所。

[「六谄」：「谄」，即]谄媚、[谄曲。谄曲之人，其心险曲不直，为达到自己的利益，不惜以不实的赞美等言词逢迎谄媚，以博得他人一时、虚妄的欢喜。]修行人心要直，讲话一定要实在，（台语）值得你那样称赞就称赞，但你称赞的时候要适其分，因为你超过了那个分以后比较肉麻，比较虚假。（台语）就变成虚伪、不实，所以不好的，喜欢赞美人本来是很好的，但不得其实，不得其量也是不好的，（台语）。这明显就是美国人喜欢叫人甜心，讲个小笑话，我到美国有一个女的，我年纪一把了，她比我年轻大概五十出头，管我叫甜心，不觉得肉麻很奇怪：甜心你过来。谄媚的人变成有一点在耍人，因为你让人家的欢喜不是实在的，是虚妄的而且是一时的，好像在耍人。你可以看到最明显就是那种谄媚形相他自己心里面觉得很聪明，他在戏弄你，他自认为是很聪明的，不要当谄媚的人，谄媚的人实在很肉麻、很恶心，总而言之学佛的人不能变成谄媚的人。

[「谄心所」的体性是：为了欺骗、蒙蔽他人，而于外表上矫诈地装出异于常人的仪态，即所谓巧言令色，]因为要谄媚的人一定要装出一副，令色就是好颜色；（台语）[内心中则阴险曲折。其业用则为：一、能障]碍我们[不谄]心所生起，[二、不能听受良师益友的教诲劝导。]为什么不能听受？因为会谄媚的人自以为自己很聪明，所以他不能真正听人教诲。[因为谄曲的人为了欺罔他人，因此常不惜曲顺、利用时宜，矫设种种方便，一来可以讨好他人；二来或也可以用来隐藏自己的过失。其心如是险诈、曲折，因此这种人不堪造就，不听教诲。]孔子说：粪土之墙不可污也，不堪造就。

[谄心所也是以贪与痴各一分为体，]因为其心谄媚？就是因为心中贪跟愚痴，贪是因为想要贪得他人对我的喜爱以及宠信给我利益，痴呢？他以为他这个方法很可以，他可以这样做，所以是愚痴，自己是愚痴的作法却自以为聪明这样就更愚痴。[若离于贪与痴，则无谄心所之相与用]产生。[经云：「直心是道场。」因此，谄曲之人很难修行。什么是谄曲的人呢？爱逢迎拍马、谄媚、谀佞、欺善怕恶，]因为会谄媚的人一定欺善怕恶；[看到能力强的人、有钱的人、有势的人就巴结讨好，看到能力差的人、贫穷低贱的人就瞧不起、甚至加以欺压乃至凌虐。这种人是不堪修行的，以其心邪曲不平等故。因此，修行人不可「看高不看低」，只尊敬能力强的人、或有修行的人，而对智、能、修行、学问差的人，就表现不屑与不耐，那样是妨道的，]与修道相妨的。[简言之，谄曲者与道不相应，以直心是道场故。]

因为直心是道场，直心才有道，直道，所以心邪心曲就跟直心的道场是不相应的。[附及，所谓「直心」，]有人又错解经义，直心是道场，所以他讲话就很直很冲，动不动讲话就得罪人，伤害人，他说我因为心直口快，这个要改过来而且要纠正，心可以直，口不要快。因为你心直，你把自己对别人的评断，对别人尤其是不喜欢的部分直接讲出来，评论别人就伤害别人他认为是心直口快，那是错的，那是心直口粗。所谓直心[并非口无遮拦、讲话冲撞；那是冒失、粗心、没脑筋、没修养，不是直心。]没有脑筋日文叫没神经，直心并不是这样子，[直心是谄曲之相对。因此直心是：对人不欺、不罔、不邪曲、不矫诈、不谄媚、不逢迎拍马、不胁肩谄笑。]简单一句话会谄媚的人没有人格，都没人格了如何修行？这是最忌讳，修行人绝对不能谄曲，这对修行人是大烦恼，会常常拍人家马屁的人心中会很烦恼，为什么？没有智慧愚痴而且又贪。

[「七骄」：「骄」，即高傲、骄傲。骄者，高也，]因为心很高，[以其心高举，故称高傲为骄。]骄跟娇不一样，（台语）娇，扭扭捏捏，这个骄是高傲的意思。[「骄心所」的体性是：对于自己一时的世间盛事]就是好事情，譬如[（富贵、才能、言语、政事、文学、名势之类），]对自己世间的宝贵，你有钱或身份高，或你很有才能，或你很会讲话言语，（台语），自以为很会讲话。参加政治，懂得政治，会很写文章、作诗填词，有名又有势，这些都是世间的好事情，但是无常的，[深生染着。]对自己的这些好的事情很贪着，[乃至]因为自己有这些东西而[以之凌傲于人，]譬如自己很有钱就凌傲于人，有钱人就摆有钱人派头；很有才华的人说什么傲骨嶙岣。[例如以财富凌人傲物，或以才华凌人傲物，目空一切，旁若无人，其高傲的程度到了令他自己陶醉，]（台语）[有如喝酒之人为酒所醉一样，骄傲之人为其骄傲酒所醉，亦如是。]

[古时文士以所谓「傲骨嶙岣」自高自豪，此于儒者则可，若是学佛修行之人，则是不可以，期期以为不可，以「骄」系随烦恼，「慢」则为大烦恼，而此两者乃深相关连，故常合称「骄慢」。人若骄慢，则与道相隔，于道无缘。是故为佛弟子，欲求无上道者，当除骄慢。]傲慢的人第一个一定是没有慈悲心，没有慈悲心的人才会瞧不起人，而且自己认为自己很了不起很伟大，所以才会骄傲。骄傲的人也常常算没有智慧，有智慧的人应该知道所谓人外有人，天外有天，你行还有比你更行的，你不是在世间的顶端。而且这么骄慢的人一定不会求进步，这么骄慢就表示你好像圆满了，所以说佛弟子想要求无上道必须去掉骄慢。

[骄心所的业用是：一、能障不骄，二、成为染法的依托。因为沉醉于骄傲的人，其心便会生起种种有漏的杂染法来。骄心所也是以贪爱的一分，作为它的体，若离于贪爱心所，便无骄傲之相与用产生。]总而言之骄心所主要是由于贪爱而来，如果有骄傲的话就很容易产生染法，贪染。

合掌，回向

愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了

普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道

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