大乘百法明门论今注50成观法师

大乘百法明门论今注50

成观法师

[于善心所法中，「信」是众善之本，故列为第一。]看五位百法表第二个心所有法，第三项善十一，第一个是信，为什么？因为信心所是众善之本，[得「信」之后，起「精进」心，于自心中在法上起大勤勇，断恶品、修善品，能令速成佛智，故于善心所中列精进」为第二。]就是说起善心的信起来以后接着就起精进心。唯识三十颂的正文、本文，第二页有善十一者：一信、二精进、三惭、四愧。

[「惭、愧」：]你说我好惭愧，惭跟愧不一样，不能混在一起，现在人不知道很惭愧是一样的事情，不一样。[惭与愧是一对：惭以对己，愧对他人。]就是说对自己来讲是讲惭，愧是对他人而言，没有脸对人叫愧。自已心里觉得不好意思，看到人的时候有愧。[「惭心所」的体性为：「依自法力，崇重贤善。」]自法力下面有解释，[依自身的觉知力，及法的熏习、教授力，]叫自法力。就是自力跟法力[而]令我们[能够崇敬贤人、尊重善法，崇重贤善。]因为一般人对于贤人跟善法不看重，但有惭愧心的人就会崇重贤善，看到好人、善人他会尊重他。但是世间人相反看到好人反而爱欺负，所以世人颠倒。但善人不跟你计较他以为好欺负。[因此于恶、不善事，起羞恶心，]恶是厌恶、害羞，不好的事情会觉得害羞或厌恶[而不愿为，]这样子是惭愧心。[惭心所的业用是：一、消极上，能对治无惭；二、积极上，能止息恶行。谓心中若本有「惭」，一旦忽遇「无惭」之境，即能起而对治之，令「无惭心所」不起。以有羞恶之心，故常能止息恶行。]有羞悟心就是（台语），现在我们选举就说无耻，无耻之人。

[「愧心所」的体性是：「依世间力，轻拒暴恶。」「世间力」，即现在所谓的舆论之力量，]你看这都是成唯识论上的话，什么叫世间力？你查不到，我在注解这个时候不是那么容易，你要讲的能够让人懂。成唯识力讲的世间力就是社会的舆论[或「社会公议、公论」乃至「人言可畏」之力。]（台语）没有羞悟之心的人管你怎么讲我，根本不怕。[「轻」为轻视；「拒」，抗拒、拒斥。谓由于在乎舆论之力，因而轻视、拒斥暴恶之行：所以说「愧」是指愧对他人而言。愧心所的业用为：一、对治无愧，二、息诸恶业。]因为有愧心所所以能够令我们恶业不会再增长能够止息。

[俗语所谓：「人无惭愧，百事可为。」]如果没有惭愧心的话什么事都可以做，不要脸的人什么事都可以做。[是故要行「正勤」，]想要修行前面所说的正勤，也就是[断恶修善，必须先有惭愧心（羞耻心）：不但要在为恶犯过之时，知所惭愧，且要因有「惭愧意识」，而不敢去为恶、不屑造恶；如此才能真正改往修来，]把过去的事情坏的改掉，将来把它修成变好的，[日渐进步。因此，发惭愧心，于过恶有惭有愧，能善分辨，才能真正起正精进，行一切修断事，]有惭愧心是修行的根本，要不然你看那些人做了坏事，犯人被抓到我就这样怎么样，谁怕谁。造了大恶以为他好像是英雄一样，这就是没有惭愧心。[因此在精进之后，列「惭、愧」二心所]以为断恶修善之所依。断恶修善是依惭愧心，才会知道什么是不好的事情，应该要断掉，所以有惭有愧这个是修行的根本。

[「无贪、无嗔、无痴」：这三个心所，]本来是分开来，现在合在一起讲，这三个心所[又称为三善根、或三根，]一般通教就讲三毒，贪嗔痴是三毒，可是无贪、无嗔、无痴是相反三善根。[因为它们有殊胜的生善能力，]所以称为三根，根能够生嘛，[且能有效地对治三不善根（贪、瞋、痴）。惭愧心生起后，对于三不善根，才能有效地遏制、止息，从而生出无贪、无嗔、无痴三个善根。]

[「无贪」心所的体性是：「于有有具，无着为性。」]这也是成唯识论，你们看这本书后就对成唯识论大体知道，可是你们直接看成唯识看不懂，什么叫于有有具，[「有」，是三有（欲有、色有、无色有）。「有具」，即三有之因；]所以有有具就是三有的因跟果合在一起讲，[故「有」是三有之果。「无着」，无所耽着或取着。]三有就是三界，欲有、色有、无色有就是欲界、色界、无色界。为什么？因为欲界、色界、无色界都是有的境界，有什么？有烦恼。[谓对三有（之果）及三有之因，都心不取着，称为无贪。]无贪是很厉害的，但这无贪也有一个层次，每一个人的无贪心所的层次大小不一样，[无贪心所的业用是：一 、能对治贪着，二、能令作善。]你如果有无贪心所的话，当你想要贪着的时候它就能起来对治，令你的贪着心消掉。你有无贪心所的时候你就容易作善事，修善。[因为唯有自心真正不贪着，才能与人为善，]才能对别人好，如果你自心贪着的话，对自己好都来不及，还能对别人好。所以也就不容易做善事，你要真正做善事就是自心不是很贪着，无贪心所，要做[有益于人]的事情必须有无贪心所，[因而利人利己：利人者，为大乘善；利己者，为小乘善，或凡夫善。]

[「无嗔」心所的体性是：「于苦苦具，无恚为性。」「苦苦具」，苦因及苦果。对于苦因及苦果之事，心不起嗔恚。换言之，对于苦恼之事：心不生嗔，称为无嗔。这表示：即使有外来的嗔恼的「刺激」，也不起嗔恚心，这才是真无嗔—亦即所谓「对境不嗔」，而不是只有在「没事」的时候才无嗔，一有境界当前就挺不住了，那不是真无嗔。故可知，前面的「无贪」，也是要「对境不贪」，才是真无贪。无嗔心所的业用是：一、能对治嗔恚，]你如果有无嗔心所就不容易生气。[二、能令人作善，]只有心不生气才能够做善事。[若心中有嗔恚，则一切善事皆不能为；心无嗔恼，心中一片祥和，才有可能造善、修善。]讲到贪跟嗔这两个，贪还不是最坏，贪可善可恶，譬如贪就是爱，爱妻子、儿女、父母，这个在世间里面不算坏，在出世间你要究竟解脱时当然就不是好了，贪所以也有善也有恶。嗔只有恶法，嗔为恶，所以贪不一定要全部灭掉，但嗔一定要全部灭掉。所以修行人一定要没有办法完全无贪，但一定要尽量无嗔，尤其是受了菩萨戒的人不能生气，因为生气全都是坏事，没有好事。为什么？因为受了菩萨戒，心应该要慈悲，慈悲的人是不会生气的，也不能生气，生气了就不值，因为生气就要骂人，骂人就会伤害人，菩萨不能伤害人。

[「无痴」，]就没有愚痴，[无痴心所的体性是：「于诸事理明解为性。」]没有愚痴这种性质是对事跟对理都很清楚，明了，能解了。[「事理」：「事」如生死烦恼、因缘、业果等，]全都叫事。乃至于断恶修善也都是事，如果没有智慧愚痴就对这些东西都不能理解，对[「理」如四谛、十二因缘、无我、无生、真如等。]对事也不理解，譬如生死、烦恼也都不理解这就叫愚痴，不只是不懂道理叫愚痴，不懂事也叫愚痴，这不懂事不是指世间的事而是指跟佛法修行有关系的、生死轮回有关系的事。[对于这一切事与理都能明解，称为无痴。故有人说：无痴之性即是慧。]无痴他的性跟智慧差不多，[无痴心所的业用为：一、能对治愚痴，二、能令人作善。]你如果有无痴心所的时候，你如果有一个愚痴想法起来，你无痴心所就会把它吃掉，就好像起了抗体，不会生出愚痴想法。不但不会生出愚痴的想法，更加不会说因为想了愚痴的事，越想越做愚痴事。本来是用想的，后来就去做了；因为心中有无痴心所，所以能让你去作善法。[愚痴即是无明，以不明事理，不解善恶因果，故称无明愚痴。因此若不明因果事理，所造之业即皆与愚痴相应，不能成就善业。]

[「轻安」：轻安心所的体性是：「远离粗重，调畅身心，堪任为性。」]这是成唯识论的话，粗重有特殊的意思，[「粗重」，指烦恼，或粗重的烦恼。]因为烦恼是一种很粗的东西，而且令我们心跟身都很沉、很重，你若心有烦恼的话你轻松得起来吗？轻松不起来，所以叫粗重。粗重也等于是烦恼的代名词，[因为心若有烦恼：心即有负累，]就好像担负了什么东西，[因此其心即粗而沉重。心若无粗重烦恼，即如释重负]一样，放下一颗石头，不只一颗好多颗，[而身心顺畅，轻松、安适，故称轻安。]把心中烦恼放下那种状况很轻松，所以安适称为轻安。这个轻安不要把它当作是普通名词，它是专有名词，这些都是特有所指，所以轻安是这个意思。换句话讲什么是轻安？就是心中的烦恼暂时停止的状态，或简单一句话暂时没有烦恼的状态叫轻安。

[「堪任」，即能堪修行。]（台语）[如人无包袱负累，身心又畅快，即堪能远行；]也就是能够走修行路走很远，能堪远行。[故心得轻安，便堪修行。]你若身心得到轻安的时候，你修行能够坐得越多，走的越远，[所谓的「修行」，这里是指修止观禅定而言，]特指。轻安心所的业用为：[一 、能对治昏沉，二、能「伏除能障定法，令所依止转安适。」]你如果心里面有轻安这个心所，你如果忽然起昏沉的时候轻安心所就起来把它止掉，你就不会昏沉，下面会讲，轻安通常是得定以后才有的。禅乐为食，为什么会禅乐为食？因为轻安了以后而且就不会睡觉的原因就是因为有轻安生起，所以昏沉盖不会起来。所以对治昏沉，有轻安就不会昏沉就不会睡着，这昏沉中指在静坐禅定中昏沉，而不是指普通的昏沉。会障碍禅定的东西，你若心里面有轻安心所它都会把它降伏除掉，也就是你修禅定就不会有障碍了。[「伏除」，能降伏、断除。「能障定法」，会障碍得定的法，]或是会障碍得定的因素。[「所依止」，即是身心，]行者的身心。[谓轻安能够降伏及断除于得定有障碍的因素，也就是扰定之因素，因而令身心转为安适，从而速令得定。所以可知，轻安是修定时，在心已得定、或将得定时的一种善心所，]你已经得定或快要得定时候才能得轻安，不是指别的；[此心所能令身心轻松安适，远离粗重。]

[又，轻安有「身轻安」与「心轻安」二种，皆是在禅定中生起之善法，而令禅定之修习能持续进行。（成唯识论：「十遍善心，轻安不遍，要在定位方有轻安，调畅身心，余位无故。」)]这个言词都好简略，十遍善心我们看善有十一个，他说除了轻安以外其余十个是遍一切善行，也就是善心所不是有信、惭、愧、无贪、无嗔、无痴、精进、轻安、不放逸、行舍、不害，那么除了轻安以外信惭愧等等这十个在所有的善心里面都有，但是只有轻安不是，轻安一定要在定中才有，也就一定要得定的人才会有轻安。凡夫人没有得定不会有轻安，所以调畅身心，余位不顾，其它的如果不是定位，散位的众生不会有，这个余位就是其余的散位凡夫众生不会有轻安这个法生起。

[瑜伽师地论「摄抉择分」中亦如是说。因此，若听人说：]我觉得好轻安或[「我得轻安」，]那个可能他胡说，为什么？他说他得轻安[即表示他已得禅定，]禅定指什么？至少得初禅，初禅有什么厉害？初禅很厉害，初禅就已经出了欲界入色界了，你学佛不是在出三界吗？他已经出了一界了，然后他已经比大自在天或比(台语)还要高，因为他还在欲界，没有得禅定。你如果得初禅天宫？要跟你礼拜问询，乃至六欲天都在你下面，都要跟你礼拜，这不是说笑话，这是真的。[（明朝明昱法师亦云：「轻安一法唯定地有，欲界中无。」）]定地是指定中的阶位意思，定中的那个层次、阶位，得定阶位的人才有轻安，欲界就没有。定地是什么？就是色界得初禅以上才有轻安，欲界中人包括欲界天人也都没有，欲界天象弥勒菩萨的兜率内院不讲，兜率外院就是欲界天，那些天人也是没有轻安，因为他们没有得初禅。[如是说时，他不但得禅定，而且于禅定有相当好的境界，因为他在禅定中已有轻安的善法生起，能远离粗重烦恼。]因为远离粗重的烦恼所以是轻安，[是故当知，不可随便对人说：「我觉得好轻安」，]你如果没有得禅定的话[否则很可能犯下了大妄语过而不自知，]用你们现在人的话讲我是把轻安当作平常心，别那么平常，轻安很不平常，[（以未证禅定而言已证故）。]因为你虽然没有说我得初禅或得禅定，但你说轻安就等于是，或是比说你得禅定还要厉害，因为你得禅定还不一定有轻安。

[又，若已得轻安，则能对治昏沉，昏沉盖即可除，]睡眠盖也去掉了，[睡眠也自然大量减少，乃至全无（因为睡眠是大昏沉故）。]比睡眠更大的昏沉就是死了，他们称为翘尾子。讲到轻安有一位倓虚法师，他在笔记书上写他曾经在灵隐寺还是金山寺忘掉了，闭关看大般若经，有一天看到半夜的时候忽然就入定了，入定以后等出定的时候是由于听早上僧众集中唱叩钟偈，一下子他醒过来了。结果他这样一入定很久，他就写我那时候真的好轻安，后来人就传说倓虚大师那时开悟了，人的嘴巴是很会讲，他只说他得轻安并没有说他得开悟。轻安跟开悟是两码事差很远，完全没相干的事，现在看我这样解释什么叫轻安你就懂了，那跟开悟有没有关系？不相干，世人就是很喜欢这样一传十、十传百，传到后来跟原来完全不一样，倓虚法师只说他得轻安并没有说他得开悟。后来人因为这样传都说他开悟了，再讲一次以后不要说我好轻安，我在讲心经的时候，心经系列有讲，你不要讲好自在，什么自在？自在是观自在在自在，你不会自在，自在的话就出生死，比轻安还要严重的太多，有十种自在，生死自在，你要来就来要去就去，你有那么自在吗？所以这些佛学名词不能乱用，懂了再用，不懂乱用只会让内行人听了好笑。

[「不放逸」：「放」，放任、放纵；「逸」逃逸，]这个最好的比喻是什么？我讲过跟放风筝一样，（台语）你把那条线一放掉风筝就跑掉了，逸了。放风筝的时候把那条线放掉就是放逸，或者是怎么样？（台语）小孩子放风筝，那个风筝就是他全部财产。（台语）逃逸：[心若放纵，即逃逝而逸入五欲六尘。]逸入五欲六尘叫放逸，放纵自已而让心跑进五欲六尘里面叫放逸，[迷不知返。不放逸心所的体性是：「精进三根，于所断修，防修为性。」]好简略，精进三根什么？精进与三善，[精进心所与三善根：无贪无嗔无痴，]精进跟这三个就等于是四个，四个东西合在一起成为一体，那个东西就叫不放逸。什么是不放逸？精进加上无贪无嗔无痴，四位合体它产生的作用就叫不放逸。不放逸一合在一起产生了，它的性质就是于所断修，对你所要断的恶跟要修的善，能够起防修的性能。也就是说不放逸心所能够让你有一个警觉性，对于善恶有警觉性，不会乱搞乱作；乱搞乱作乱放逸。[对于所欲修、欲断之事，皆能防备、修断之，其善法令增长，这就是不放逸心所的体性。因此，所谓不放逸心所，是以「精进与三善根」四法为体，而能具防修之功能，非别有体。]什么叫不放逸？并没有真正一样东西叫不放逸，这个不放逸是怎么来的？它是四种东西合在一起产生的作用，也就是精进加无贪无嗔无痴，这四个一起产生作用，那个总合叫不放逸。并不是真正有一样东西，其它有一样东西叫不放逸。

[因此，窥基法师解云：「即此四法防修功能，非别有体」。]就是这四个法能够起防修的功能而称为不放逸，并非别有一法名为不放逸之体。[不放逸心所的业用为：一、能对治放逸，二、能成满一切世间出世间善事。]你若心中想要放逸了，如果你有不放逸心所的话，马上这个放逸的心就会被吃掉，起不来，消灭掉。不管是世间或出世间的好事情，善事都是因为不放逸因此能够成就圆满，但如果心放逸的话，一切的善事你都做不好，[故知若欲成满世间、出世间一切善事，皆须修不放逸。是故佛于大般涅槃经中说：「我此法门名不放逸行。」]佛就总说他整个佛法法门就叫不放逸心，一切的佛法就叫不放逸心。你看我们打坐时候最明显，打坐时候脚盘起来，手交叉对不对？这什么意思？收摄、守住，所以先收摄身再收摄心。顺便讲到我们打坐的时候结手印，那天有一个人来问我心经的问题，他问我这个手印叫什么，我就不跟他讲。我现在跟你们讲，不过他有看到这个就破功了。这个叫法界定印或等持印，所以结这个印就表示我们想要入，或是将来可以入法界定。结的时候通常左上右下四指交叠，拇指在上指端微微相扣，安在脐下靠身。你做的时候一定要这样，（台语），上面整个都是平的，下面也是平的，当然大拇指的指甲剪断一点，弄那么长你碰不到了。（台语）

你看打坐这个就是收摄不放逸，身心不放逸，最好的时候佛为什么说我此法门名不放逸心？没有一点点是放逸、放纵自已，身跟心都没有放纵自己，这样才能修行。[此所言不放逸者，有三种—身不放逸，]就不胡作非为，具体而言就是不作破戒的事情：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，这就是身不放逸。不破戒犯禁，不随业习或不随顺业习、恶习，恶习当然不可以，喝酒抽烟吃槟榔，那恶习要改掉。业习呢？懒惰、晚起、喜欢多睡，种种业习。[语不放逸，]讲话的时候都明白、都不（台语），包括什么？一从现在开始修不多言、不唠叨、不繁琐，（台语），电话筒一拿起来一讲三小时。为什么不要多言？因为多言者无志，多言者散乱，（台语）。信觉法师也常常讲有人在他旁边一直讲讲得他好乱、好烦，可是那个人一直都不烦的样子，真是伟大。修行者一定要寡言深思，可是跟你讲不要多言，看起来不是很有效。

我现在跟你分析多言，（台语），一因为心不平静，心不平静所以心气动，心里面有氧气，要不然死掉；心气动所以发声。你那个心不平静一直在波动，一波动气就动，气一动冲上来就发声了，你能够让它不发声吗？没有办法。（台语）因为它动了所以一定要出来，它出来一定是从上面出来，不会从下面出去，如果从下面出去还好，因为从下面出去杀伤力比较小。就是这个原理，所以话越多的人心的不平静的程度越多，你学佛多话就是因为心不平静，叫你不要讲话不行，（台语），要从根本做起心要平静，心平静以后心气就不会动，为什么心气会动，因为所有东西动都有风，心动的时候心虽然没有形质，但它也会产生风就是气，一产生气的时候就非讲不可，如果不讲什么怎么样？（台语）你了解这个道理可能对你可以少讲一点话。

而且你讲话很多绕舌、唠叨，那个是无形的杀伤力很厉害，但你自己不知道，受苦的人很苦，那辐射作用很厉害，不仅是你对他讲的人那个人很苦，旁边周围几公尺之内的人都被你的辐射线伤到。为什么要寡言的原因，讲话讲少了心就容易平静。语不放逸还有一个不能骂人，骂人是一种放逸，骂人不只是心不平静心就大动，因为有嗔恨心。[意不放逸]更难，意不放逸就是不散乱。[又，禅门所说的「起心动念，念念分明」，]换句话就是念念不放逸，因为你要念念不放逸才能念念分明，你一放逸风筝就走了没有了。有一次我好得意放风筝，线都快放完了，好高兴，忽然（台语）风啸了我一慌张猛力一拉断掉了。[即是「念念不放逸」；故知不放逸令人能修一切善法，能防护断除一切身语意不善，能持无上心地戒、]不放逸才能持无上心地戒。然后[能真实修习无上禅，]你要修习无上禅一定要修不放逸，[故言不放逸能成满（成就圆满）一切世间、出世间事业。]

到这里为止，我们晚课有当前精进，甚勿放逸，那个不放逸是指什么？就是指身不放逸、语不放逸、意不放逸，你看难不难？太难了。这个就是所有一切佛法的精要就是不放逸心，今天是12月23日，虽然讲的很快，好像还不错。

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愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了

普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道

有没有问题？

1.提问...

2.回答：一个是显的一个是密的，其实精神是一样的，勇捍为性，（台语）勇捍，也就是金刚勇猛也是一样的。你要修行一定要金刚勇猛，温温吞吞的绝对是没办法？为什么？因为业习力太强了，业习力就好像你在黄河上逆水行舟，或在长江三峡逆水行舟，你如果不勇猛精进的话你根本没办法往上，很快冲下来了。

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