《六祖法宝坛经义解》40成观法师

《六祖法宝坛经义解》40

成观法师

[机缘品第七]

[经文]

【听吾偈曰：『无上大涅盘，圆明常寂照，凡愚谓之死，外道执为断。诸求二乘人，目以为无作，尽属情所计，六十二见本。妄立虚假名，何为真实义？惟有过量人，通达无取舍。】

「无上大涅槃」无上的大涅槃。「圆明常寂照」，「圆」就是圆满，「明」就是「明觉」，「常寂照」，「寂」就是「寂静」，「照」就是「照耀」；这无上的大涅槃，它那个境界是什么样？那个境界是圆满、明觉，那个「体」常常都是寂静、寂灭、照耀；这个有一个比喻，最好的比喻就是如同「大日」，好象大太阳一样，所以毗卢遮那佛就是「大日如来」，如同大日一样，这个太阳它是圆满的，在「虚空之中」它都「不动」，但是一直都在「照耀」所有的万物，那「不依靠」其它的一切万物而为一切万物之所依赖；所以这个涅槃的境界、无上大涅槃的境界就是这个境界，所以就是「如来法身的境界」，就是「无上大涅槃的境界」；所以死了以后不是什么都没了，这样子；反过来，反而是可以成就、成熟一切，因为太阳有这个热度，所以一切的众生统统依靠这个太阳的温度在生活，如果没有太阳的温度，这一切世间统统灭尽，所以佛祖的无上大涅槃，就是这个境界。「凡愚谓之死」凡夫愚痴之人将它当作死了，称为说「涅槃」就好像死了一样，其实「涅槃」与死不一样，「涅槃」不是死掉，「涅槃」是进入「圆明常寂照」这样的境界。「外道执为断」外道的人将这个涅槃执着说是永恒的「断灭」，「断」就是「断灭」，永远的断灭就是说什么都没了，他把它当作涅槃，其实「涅槃」不是说永远归于「断灭」。「诸求二乘人」求二乘「声闻、缘觉」的人。「目以为无作」将它当作是「无作」，「无作」的意思就是没有造作，没有造作就入于这个「寂灭」，也当作好像在休息、休息的意思，所以一切都停止、停息，所以没有种种的功用，所以二乘人入于涅槃以后，就不度众生了嘛！你说那二乘人有没有度众生？有，二乘人还没有入于涅槃之前也有度众生，他们也有出去讲经说法，只不过他们不再来「受生」然后来度众生，所以（二乘人）入涅槃以后就再见了，所以这样就变成「心很狠」，就看我们在水深火热，他就说没关系、没关系，然后他就再见了！「尽属情所计」像这样统统是属于「情」、愚情、愚痴的这个情所计，「情」就是跟这个智慧相对，像上面所说的这些看法统统是属于愚情所计，「计」就是「计著」。「六十二见本」统统是「六十二见」的本。

什么叫「六十二见」？「六十二见」我们来看这个「讲义」，「我见」、「身见」或是「萨迦耶见」，「六十二见」另外一个讲法是「我见」，另外一个讲法就是「身见」，如果梵文叫做「萨迦耶见」，这个就是从「五蕴」来说的，「五蕴」就是「色受想行识」，那么这个印度的这个外道执着我们说「五蕴」中有「我」，然后这个「我」有大、有小，有的宗派执着说那个我是很大的，有的宗派执着我是很「小」的，有大有小、有内有外，有的执着那个「我」是「在外面」的，有的执着「我」是「在里面」的；那个「我」是什么？那个「我」本来是一个抽象的概念，但是这个「我」如果有我们现在的话来讲就是等于跟「灵魂」（神我）的意思一样，所以第一种就是说执着「我在色中」，那我在色中的时候是「色大我小」，就是说我这个色身比较大，然后那一个「我」就是灵魂，在我的身体里面，所以我的身体比较大，把我的灵魂包住了，就是「色大我小，我在色中」；那另外一种就是说我的灵魂比较大，「我大色小」，这个灵魂比较大，色比较小，然后灵魂把这一个「色身」包住了，这是第二种；第三种「离色是我」，这离色是我就是说，这个「我」跟「色」是分开的，那么这个灵魂、这个「我」是在「色」之外，「离色是我」的意思就是说「我是在色之外」，那么「即色是我」就是说「我是在色身之内」；所以，一个是「内」，一个是「外」。以下那个「受想行识」都是一样。受大我小，我在受中，我大受小，受在我中；所以每一种「色受想行识」，每一种都有这四个「观念」、四种「见」；然后「四种见」乘「五蕴」，就变成二十见，「二十见」再乘「三世」，现在、过去、未来，「现在、过去、未来」怎么说呢？譬如以「色蕴」来讲，在每一个都加一个「现在」，「现在色大我小，我在色中」，「现在我大色小，色在我中」，「离色是现在我」，「即色是现在我」，然后第二个以色来讲过去，「过去色大我小，我在色中」，「过去我大色小，色在我中」，「离色是过去我」，「即色是过去我」，然后在未来，「未来色大我小，我在色中」，「未来我小色大，色在我中」，「离色是未来我」，「即色是未来我」，这样就三四一十二，五蕴，一十二再乘五就六十见；所以每一蕴有四个，四个乘三，每一个蕴都有「十二见」，那「五蕴」就有「六十见」，「六十见」然后再加「断常」二见，那么就有「六十二见」，那么这些都是「邪见」，所谓六十二见都是「邪见」；那么依于「五蕴」而见「有我」，然后再上「断常」，那么「断见」是什么？就是说这些虽然是，譬如说，虽然有「色大我小，我在色中」等等，但是一切最后都归于断灭，这叫断见，然后那执「常见」的人呢？就是说这个「色大我小，我在色中」、「我大色小，色在我中」等等，这些都是永远不会改变的，这叫「常见」；所以总共「六十二见」，那么这是一切邪见的根本；既然讲「六十二见」，就再讲「一百零八见」，又称为「百八见」。

「百八见」是什么？就是「内十八见」跟「外十八见」，然后「内十八见」是什么呢？就是「依于苦乐」，看右下角（讲稿）我写了一个「一百零八见」主要是在内六根与外六尘上面分别计著苦乐、好恶，这样子的「见」叫做「一百零八见」；譬如说「眼」，「眼苦、眼乐、眼不苦不乐见」，然后「耳」，「耳苦、耳乐、耳不苦不乐见」等等，那么这个「六根」六乘于三就有「十八见」，然后这个内十八见，因为眼苦，「眼」的话就有「苦见」，眼乐见，眼不苦不乐见，这样就有三个见；耳呢？耳苦见，耳乐见，耳不苦不乐见，所以三六一十八，然后外六尘呢？这个色好、色恶、色平见，「色平」就是「色不好不恶」，色不好不恶见，然后声好见、声恶见、声不好不恶见（声平见），「色声香味触法」六个乘三就是十八见，「内十八见」再加「外十八见」那就「三十六见」，「三十六见」再乘「三世」（现在、过去、未来）（就是一百零八见），那现在、过去、未来又怎么排呢？就以「眼见」来讲，「现在眼苦，现在眼乐，现在眼不苦不乐见」，过去「过去眼苦、过去眼乐、过去眼不苦不乐见」，这样就三世，「三世」乘「三十六见」就「一百零八见」；所以这个印度人的心思很细密，即使是「外道」的邪见也讲得人一楞一楞的，种种妄想分别，结果对于修行不但没有帮助，反而有障碍，所以这就是「六十二见」，「六十二见」就是一切邪见之本，那么「六十二见」就是「身见」，以「五蕴身心」为起见，叫做「六十二见」。

「尽属情所计」上面所说的就是凡夫外道跟声闻缘觉乘，他们把这个「无上大涅槃」都误解了，所以都属于愚情所计著的；那为什么会有这样的愚情计著涅槃呢？就是因为以这个身见六十二见，以自身的见为本。「妄立虚假名」虚妄的立了一些「假名」。「何为真实义」那些「名」都是「假名」，这样哪有真实的意义呢！「唯有过量人」，「惟有」就是「只有」，只有「过量」，这个「量」就是可以「秤量」，刚刚讲过，那么也就是代表「思议境界」，「量」就是思议境界，「可以思议的」，只有超越，这个「过」就是「超越」的意思；只有超越「思议境界」的人、有这样智慧的人；是只有假如可以超越这个境界的智慧的人，才能「通达无取舍」，才能够在一切法里面通达，虽然通达，但是也「无取无舍」；因为众生如果不是「取」就是「舍」，所以你叫他「不取」的时候他就「舍」，所以你叫他「不取不舍」就很难，你叫他「不取」他就「舍」，你叫他「不舍」他就「取」，所以「不取」又「不舍」这就很难；那唯有这个超越了可以思议境界的人，也就是说「入于不思议境界的人」，所以这个「过量人」就是「入不思议境界之人」，才能够于一切法皆「通达」，而能够「无取无舍」，所以才有办法通达一切法，又无取无舍。

[经文]

【以知五蕴法，及以蕴中我，外现众色像，一一音声相。平等如梦幻，不起凡圣见，不作涅盘解，二边三际断。常应诸根用，而不起用想；分别一切法，不起分别想。劫火烧海底，风鼓山相击，真常寂灭乐，涅盘相如是。吾今强言说，令汝舍邪见，汝勿随言解，许汝知少分。』」志道闻偈大悟，踊跃，作礼而退。】

「以知五蕴法，及以蕴中我」，「以」就是「因为」，因为已经了知「五蕴」之法，「及经蕴中我」以及五蕴之中所妄现出的「我相」，这个「我」就是「我相」。「外现众色像」以及外面所现出的众色像，就是尘相、六尘之相。「一一音声相」就是代表「色声香味触法」了，以「音声相」来代表「色声香味触法」。「平等如梦幻」一切都是悉皆平等，好像如梦如幻一样，无有少法可得。「不起凡圣见」所以对于一切法都不起「凡见」或是「圣见」，而入于万法皆真、平等一如。「不作涅槃解」因为一切本自涅槃，不生不灭。「二边三际断」，「二边」就是断常，断常二边，「三际」就是「三世」（过去、现在、未来）三世都断，就是不起这样的执着，断常「二边」跟「过去、现在、未来」三际统统没有这样的执着，没有这样的执着与分别。「常应诸根用，而不起用想」虽然能够应了诸根妙用，但是也没有起「能用、所用」之想，而离于「能所」。「分别一切法，不起分别想」所以，以大智慧、能以大智慧分别了知一切法之「体、相、用」而不起种种的虚妄分别之想，谓「我能分别、我有智慧」等等。「劫火烧海底」劫未的时候起「劫火」，那个时候「劫火」烧海底，连海水都烧干了。「风鼓山相击」这个劫风如果起来的时候，可以鼓劫而令山互相相击，所以这个风大令山相击，就令大地一时都粉碎，所以那个就是到「坏劫」的时候，「城住坏空」那个「坏劫」。「真常寂灭乐，涅槃相如是」如果悟到本性是「真常」，这样就可以得到一切都是「本自寂灭」的大乐，「涅槃相如是」，「无上大涅槃」的形相是像这个样子的。「吾今强言说，令汝舍邪见」我现在是勉强跟你讲，因为这个「涅槃经」是不能讲的，我现在是勉强跟你讲，因为你不了解，又起邪见，所以没办法，被迫的，所以勉强跟你讲，为什么要告诉你呢？就是令你能够舍邪见。「汝勿随言解，许汝知少分」你不要「随言生解」，依文解义，不要这样子，你如果能够这样子的话，我就准许你是知道了少分，知道一点点。

[经文]

【行思禅师，生吉州安城刘氏，闻曹溪法席盛化，径来参礼，遂问曰：「当何所务，即不落阶级？」师曰：「汝曾作甚么来？」曰：「圣谛亦不为。」师曰：「落何阶级？」曰：「圣谛尚不为，何阶级之有？」师深器之，令思首众。一日，师谓曰：「汝当分化一方，无令断绝。」思既得法，遂回吉州青原山，弘法绍化。谥号弘济禅师。」】

「行思禅师」这就是「青原行思」禅师，青原山的行思禅师，他以后去住在青原山，是出生在吉州安城，他本姓刘，听到曹溪法席很盛，「径」就是直接，就直接来参礼，「直接来」就是没有人介绍他自己来，没有人将他引见。「遂问曰：当何所务，即不落阶级」，「所务」就是做什么，就是修什么，「当」就是「应该」，应该要修什么即「不落阶级」？「不落阶级」的意思就是超过一切阶级，什么是「阶级」？「阶级」就是说你修行、修法统统都有阶级，悟到什么、证到什么、都有阶级，一级一级，一直上去；那他的意思就是说都超过所有的「阶级」，就是超过「小乘」跟「大乘」的阶级，那么也就说什么呢？直达「无上乘」；你看他问得很奥妙，他的意思就是说，有什么方法可以「一跃就到佛地」，意思就是这样子，直接直达佛地；那他没有那样子问，而是问要修什么，师父要修什么才可以超过一切阶级，不会落到现在这些阶级；六祖大师就说「汝曾作什么来」你是修什么的、你都在修什么？他就说「圣谛亦不为」，圣谛是什么？「圣谛」就是「四圣谛」，「四圣谛」就是「声闻法」，他说我连「四圣谛」都不修，意思是什么？意思就是说我都修「菩萨法」，但是他不说我都在修菩萨法，他如果说「我都修菩萨法」就很自大，自以为是菩萨，所以就不能直接讲说「我都修菩萨法」。「师曰，落何阶级」六祖大师就说「这样说来，你就是修菩萨法的，那你修到什么阶段了呢」？六祖大师就是利用他的词语来说。他就说「圣谛尚不为，何阶级之有」这连小乘的「四圣谛」都不修了，那有什么阶级呢？「师深器之」六祖大师就非常地器重他。「令师首众」就是命令这行思禅师「首众」作大众的首座。「一日师谓曰，汝当分化一方」你应该要分化一方。「无令断绝」不要让他断绝了，就表示他已经得法了，得法了以后就教他说不要让它断绝了。「思既得法，遂回吉州青原山」行思禅师他，「既」就是已经，已经得到法以后，就回到这个吉州的青原山去「弘法绍化」，「绍」就是「继承」，绍隆佛种，度化众生。「谥号弘济禅师」，这个「谥号」就是皇帝赐他的，古时候如果人死了以后，有地位的人这个皇帝都会赐给他一个句号，叫做「弘济禅师」。这个「青原禅师」你看这个传承表、「五宗传承表」，六祖慧能大师下来就分成两大支，一个就是「怀让禅师」，一个就是「青原禅师」，然后再一直分下来变成「五宗」，所以「青原」是很重要的一个支派；另外一个「怀让禅师」就是下面（讲）的。所以这个是六祖大师的「法嗣」，继承六祖大师的法，就是六祖的「法嗣」的两大支派。现在看这个「怀让禅师」。

[经文]

【怀让禅师，金州杜氏子也。初谒嵩山安国师，安发之曹溪参叩。让至，礼拜，师曰：「甚处来？」曰：「嵩山。」师曰：「甚么物恁么来？」曰：「说似一物即不中。」师曰：「还可修证否？」曰：「修证即不无，污染即不得。」师曰：「只此不污染，诸佛之所护念。汝既如是，吾亦如是。西天般若多罗谶汝足下出一马驹，踏杀天下人。应在汝心，不须速说。」让豁然契会，遂执侍左右一十五载，日臻玄奥。后往南狱，大阐禅宗。敕谥大慧禅师。】

「怀让禅师」他是金州姓杜的，他最初的时候，开始的时候是参谒嵩山安国师，「安」就是「惠安法师」，惠安法师是为皇帝作国师，这个惠安法师他是五祖的弟子，跟惠能大师是师兄弟，这个「怀让禅师」开始的时候，是去拜这个惠安法师为师父，后来这个惠安法师「发至曹溪参叩」，「发」就是叫他去曹溪找这个六祖大师，古时候的人心是很宽的，如果弟子在这里学，学到后来已经差不多了，他就会叫他再去别的地方去参、去修，但不是说才来就叫他去，也不是自己来自己去，自己来自己去就变成跑道场，那都是师父说你这样学的差不多了，我这里出师了或是说不能再教你了，你要再去那里找善知识，那个弟子就照他的吩附，就去找那个师父，所以那个师父也不是自己找的，不是自己说今天这里参一参，明天去那里参一参。「让至」这个「怀让禅师」到这个曹溪以后，就「礼拜」顶礼，六祖大师就问说「甚处来」，你是什么地方来的？「曰，嵩山」他就说，我是从嵩山来的。「师曰：什么物，凭么来」，「什么物」这意思就是说你修到什么境界了？「凭么来」那怎么会发心来这里？这是第一个意思；第二个意思就是说，你心中所修所悟到的那是什么？然后是怎么能够来的、是以何方法来的？这是比较第一个幽隐一点的意思。「曰，说似一物即不中」他就回答说我所悟到的，如果说似一物，「似」就是「相似」，像什么东西都不对，意思就是说「说不出来」，我悟悟到的那个东西，意思就是说「本性」，我所悟到的这个「本性」，你说那个「本性」是「像什么」，「什么都不像」，因为没有一样东西「像本性」，所以就「不中」，所以「都不对」。「师曰：还可修证否」六祖大师又问说，那如果是这样你已经悟到本性了，这样还可以修证吗？意思就是说「这样你还须要再修吗」？你已经悟到了，还要再修吗？所以都没有讲的很清楚，外头人听了一头雾水。「曰，修证即不无，污染即不得」他说虽然悟到本性，但是「若修证」如果继续修下去，修证下去，不能说没有，一定是「有」，「有」什么？「佛果菩提」对不对！「污染即不得」那假如将他污染了，这样就不能证得了；虽然悟到了「本性」，但是你如果将他污染，故意去糟蹋它，这样就一切都「不能证得」了。「师曰：只此不污染，诸佛之所护念」六祖大师就说不要说别的，只说你所说的这个「不污染」，这个「法」就是诸佛所护念的法，这个「不污染」就是「离染」，「离染」就是「清净」，这个「清净」是什么清净呢？就是「身语意」清净，「身语意」不污染，然后因为清净的关系，所以「法身」清净，法身清净，所以一切清净，所以诸佛之所护念。「汝既如是，吾亦如是」，「汝既」解悟如是，你既然是解悟如是，我也是一样，意思就是说，你跟我修证的境界没有错，这是印证、印可。所以古时候的人他们在修，修到后来，这都是求「印可」而已、求「印证」，他来的时候不是说才要再修而已，而是自己修的差不多了，然后最后「印可」，盖一个印章，说「照准、可以」，但是如果没有禅师印可，他也不知道自己是对的；那有的是指点，那这个是「印可」，「怀让禅师」这个是「印可」，那个「行思禅师」也是印可，所以这两个大弟子都是在「印可」的境界；接下去那个永嘉禅师就比较低一点，所以他还有指点；所以比较高的根器的大弟子是「印可」而已。「西天般若多罗」这个「般若多罗」就是第二十七祖，「达摩祖师」是二十八祖，所以是「菩提达摩祖师」的师父，「达摩祖师」的师父就是「般若多罗」，「西天」就是「印度」，「谶汝足下」，「谶」就是「预言」，预言说你的「足下」就是你的弟子，你的弟子里面「出一马驹」，有出一只马「踏杀天下人」，「踏杀」就是「踏尽」，「踏尽一切天下的人」就是广度众生的意思，广度众生好像一只马，这个「驹」是「神驹」就是千里马，一只千里马它踏尽一切天下，广度无量的众生，你有一个弟子是这样的，这个是谁呢？这个就是「马祖道一禅师」，「马祖禅师」因为他的俗家姓姓马，后代的人因为他是祖师，所以称他为「马祖」，这个「马祖」不是那个「妈祖」，这个是「千里马」，这个「马祖道一禅师」他的法号叫做「道一」。度无量众生「应在汝心」，这都是应在你的心，因为你的心已经开悟，有发心要广度众生了，所以传你的法，因此就度无量的众生。「不须速说」就不用再说了，「让」这个怀让禅师的「让」，这个怀让禅师就「豁然契会」，「遂执侍左右一十五载」所以就在六祖大师的身边，「左右」就是身边，来侍候他十五年。「日臻玄奥」所以，越来越就他所证到的越深，深又奥妙，「玄」就是「深、深奥」；这古时候的人如果听师父开示以后，开悟了，都感谢师父，就侍候他有的一靠子、有的几十年，当然在那里可以再跟他学习，但是主要的是感恩，因为感恩的关系，所以要服侍他；服侍他是怎么样？倒屎倒尿，折被子，拿拖鞋，盛饭端汤，这样子服侍他。「后往南岳，大阐禅宗」所以这个怀让禅师，后来到南岳去了，所以叫做「南岳怀让」，禅宗就因为他的弘扬，所以就大发了，那他死了以后，皇帝赐给他一个号，叫做「大慧禅师」。好，今天讲到此为止。

第四十集完。

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