《六祖法宝坛经义解》24成观法师

《六祖法宝坛经义解》24

成观法师

[疑问品第三]

「凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西」。「法华经」里面佛讲了一个故事，说有一个族姓子，族姓长者子，（族姓）就是说有「门风」、「门望」的人，有一个大族，门第很高的长者，他有一个儿子，那这个儿子在家过不惯啊，就想要到外面去闯、去流浪，他爸爸怕他出去没有钱用，所以就在他的那个大衣里面，给他缝了一块宝珠，那是偷偷帮他缝上去的，缝在那缝里里面，然后这个孩子出去玩了很久以后，钱花光了，就到处打工，打到后来没工可打了，然后就沦为乞丐，可是他不知道他爸爸在他的那个大衣缝里里面，缝了一块宝珠在里面。所以他如果知道他衣服里面有一块宝珠，他就不用去当乞丐了，对吗？他也是一个大有钱的人呀！就光那块宝珠，他就可以变成大有钱人了，可是他不知道自己大衣里面有宝珠，所以就变成乞丐，到处去乞讨，这样子奔波了二十年下来啊，结果人都憔悴了、都老了。然后有一天流浪，嗯，呆呆的，又流浪回到他爸爸那里去了，可是因为太久了，连自己的家都认不出来了。他流浪到本乡那里去的时候，他爸爸知道那个就是他儿子，父亲认得儿子，儿子认不出父亲，他父亲是大员外，就叫一个人、叫一个家丁，问那个乞丐说「你要做什么」？他说「请你慈悲，分给我一点吃的」，就拿食物给他吃，又问「你要做工吗」？他说「好啊，如果你要雇我，当然最好啊，因为我当乞丐，当了很久，所以已很久没有人要请我做工了」，他（家丁）说「好，这样你去后花园那里，到那菜园里去挑肥、挑粪、浇菜」，他说「好」！很高兴，就去挑粪、浇菜，挑了二十年。二十年之后，表现很好，都很本份，很规矩，都好好的挑啊！「挑粪也都不敢偷吃」（台谚，很老实），这样子不像以前那样，花花公子那样。那个员外看说，这个孩子这样还可以造就，就教管理的人跟他说「你做得不错，这二十年来你做得不错。这样，我们那个仓库那里，管理仓库的人现在已经辞职了，正缺一个人。这样，你会算帐吗？」，「会啊，我会算帐」，「你识字吗」？「我识字啊」。因为以前他是公子，怎么不识字呢！就说「好，那你来管仓库进出货等，你来点货，算那些东西」，他说「好」，他就去看管仓库。挑粪升级，变成看管仓库，点货。点货又过了几年，表现又不错，他父亲又教他那个管理的对他说「喔，你现在做得不错。啊，现在那个掌柜缺人，你会算帐吗？那个帐目你会写吗？」他说「会呀」。于是就叫他去做（掌柜），又做了几年，也做得不错。有一天他父亲看因缘成熟，就跟他说，因为他还是下人吗嘛！那下人就该穿下人的衣服，对吗？公子有公子的衣服，不一样。就有一天，他父亲就叫所有的亲族都来，亲戚朋友都来，就当众说「这个人其实就是我儿子，而他以前到处乱跑，到外边去流浪，不顾家，所以在外面受苦受难，现在已经磨炼了，已有改过自新，现在已经不错了，所以我现在就和他父子相认。而他现在也有那个能力来担当我这个家业，所以我现在这些钥匙都交给他。我也老了，都交给他。我的家业、家产都交给他，父子相认」。那这是什么意思知道吗？佛祖不是在演歌仔戏哩！那个小孩子不顾家，出去外头流浪啊！「不顾家」那就是我们众生啊！不在家去外头流浪，去那里流浪，去四方流浪。「四方」在哪里？就是「六道」，到「三界六道」去轮回，轮回受苦受难。他有一粒「宝珠」，那个宝珠是什么？那个宝珠是我们的「真如本性」。自己不知道有「真如本性」，那是最宝贵、最有钱的，结果不会用，也不知道自己有，所以「没见性」。没见性「不能用」，就变成好像乞丐，做乞丐就到处去造业，四方去流浪，那流浪造作很多业，造到像愚痴愚痴啊！回到他老父亲那里也不忘掉了，这样就叫「不识本家」（本家即是佛家）。那个长者是什么人？「长者」就是「佛祖」啦！那个父亲就是佛祖。所以我们众生去流浪，不但不记得父亲、不记得佛祖，连见到佛祖也不认识了。所以不认得佛祖、也不认得佛家，因此就请他去挑粪，「挑粪」是什么意思？挑粪二十年啊「除粪二十年」，那就是消业障，消最重的恶业，清除「恶业障」叫做「除粪」。那些「粪」就是我们身心里面的「恶业」，那就要把它挑除，就要消二十年，那个恶业才能消除掉。恶业消完以后，再轻的业慢慢消、消、消，消到最后才「父子相认」。什么意思呢？就「见性」了嘛！就见到自己的「真如本性」。所以就是说连「法华经」这么高的经，也是要说「消恶业」，先要「消业」。「消业」才「见性」见得到，并不是说喊着要见性就能见性。若欲见性，一定要先消业。所以啊六祖大师这句话「不识身中净土」，自己身中有宝贝不知道、不懂，「愿东愿西」就到处去流浪，希望去东边，希望去西边，就好像「浪子怀金」，这个故事就叫做「浪子怀珠」，浪子怀珠，不能受用，这样子叫什么？「白受辛苦」，枉受辛苦。为何是「枉受」呢？「冤枉」啊！冤枉无处讲。本来可以不用这样啊，对吗？

「悟人在处一般」好好的家不住，你就「愿东愿西」，如果是悟到的人，「在处」，「在」就是所在，所在之处皆一般，「一般」就是一如，通通一样的意思，没有分别，住在那里都可以，都好，意思就是说不论住在什么地方我都可以修行，通通好修行，平顺的时候也可以修行，逆境的时候也可以修行，那顺境的时候也可以修行，不顺不逆也可以修行；那如果不会修行的人，快乐的时候他太快乐，他就不会修，那如果苦的时候，太艰苦，他也修不来，那如果没有快乐，没什么快乐，也没什么艰苦的时候，他又觉得无聊，那也不要想修，所以就麻烦了。但是如果悟到的人，就什么地方他都一样修行，这「修行」就包括「自修教他」，自修、教他人修，在处一般，都一般的修行就对。因为如果依照法界来讲，你看我们说「人生的目的」是什么？这个是很麻烦的问题，对不对？但是如果依修行来讲，（人生的目的）就是「修行」，那这个修行有没有止境呢？没有止境，即使到了成佛以后，还是在修呀！这样听懂吗？不是「成佛」以后就没有「修」啊！成佛之后就是度众生，对吗？度众生「也是在修」，就是修。佛祖如果没有在度众生，就是没有在修，对吗？佛祖如果成佛以后更加忙，好象说，我们现在都知道，没出家不怎么忙，出家反而忙，越忙啊！在家时照顾自己一个就可以了，出家了，喔！很麻烦，连感冒也要找师父。「自修教他」都是「修行」。事实上呢？「教他」或「度化众生」，是更大的修行，越难吗！是不是？困难度越大。假如说是自度的话，还容易一点啊。所以成佛以后才是真正的大修行，广度无量有情，化无量众生。

「所以佛言，随所住处恒安乐」，佛祖在经里头说，无论住在那里都是「恒安乐」，「恒」就是永恒，常常都是很安乐，「安」就是安心，那个「心」会安下来，「乐」就是快乐。所以佛祖都是很安心很快乐，所以佛祖不会满脸忧愁，因为他「常受法乐」，常「自受法乐」。

「使君心地但无不善，西方去此不遥」，韦使君啊，你若「心地」里面「无不善」，就是不生出「不善的法」，不生出恶心啊！这样，西方就跟你很近了。「若怀不善之心，念佛往生难到」你如果心内怀着不善的心，而想要念佛求生西方啊！这样，那西方很难到，但是大部分人都不知道，不知道说要求生西方，也要「好心」才可以啊！有的人说：我「带业往生」就好了，但是带业往生，业太重就会不动，会掉下来。所以念佛的很多，（要）去的人并不是都能去，即使当今有人赞叹念佛，说那个往生数字，多少（人）念佛多少去，那个不见得是正确的。

「念佛往生」不是很难，也不是很容易，所以不要把任何学佛的境界，当作太容易，不能够「掉以轻心」，觉得说，喔「我只要念佛，就可以往生」，不要太自信。你如果胡作非为，然后心里面贪瞋痴念都不断啊！都放任自己，放逸自己，然后想要说念佛往生，怕就会有障难。所以这句话就是说，六祖教我们的是什么？是「求生西方的根本法门」，根本的，求根本，你不要「表面上念佛」，结果你「心都不善良」，这样在念什么佛，这样不用说你要求生西方，你就会被人家毁谤佛法，对吗？古时候我们隔壁有一个老太太，他拜佛、拜观世音菩萨，但是呀，很会咒骂人，古时候的人「咒骂人」很利害，好恐怖呀，以前佛法比较没那么兴旺，所以令人对佛法、对佛教就有一点偏见，他们就说，这念佛、拜佛的人，怎么会这样呢？所以这个六祖大师他教我们就是要「表里一致」，心内跟嘴巴、嘴巴修跟身体所修的，要一致，不要表面上在修就好，表面上修，心里面都没在「改进」，这样没用啦！那你嘴巴上求要往生，结果心里面根本就没有把「阿弥陀佛」放在心里面，对吗？心都没有在「改善」，这怎么有效呢？意思就是这样的。所以：

[经文]

【「今劝善知识，先除十恶，即行十万；后除八邪，乃过八千。念念见性，常行平直，到如弹指，便睹弥陀。】

所以我现在劝大家，你就要先除这个「十恶」，心中的十恶。「十恶」就是「身三、口四、意三」这十恶，这样就走上「十万佛土」了。「后除八邪」再来除这「八邪」，这样就又过「八千佛土」了。所以这有一个譬喻，我们显宗里面不是有说「菩萨成佛要经过三大阿僧祇劫」，对不对？「三大阿僧祇劫」就是「三大无量劫」啦！「阿僧祇劫」就是「无量劫」，要经「三大无量劫」的修行才能成佛。面达摩祖师的「破相论」里面讲，所谓「三大阿僧祇劫」是什么呢？就是「贪瞋痴三毒」。依上根人来讲，就是「贪瞋痴三毒」，那意思就是说，要消掉一个「毒」啊，须要「一大阿僧祇劫」才能消完啦！如果对下根器的人，「渐修」的人、慢慢修的人，要「一大阿僧祇劫」才能消一个「毒」，「三大阿僧祇劫」才消三个「毒」，因为要消这三「毒」，所以要「三大阿僧祇劫」，那所有这个「心毒」，全部都消完了以后，才能成佛。所以那个「三大阿僧祇劫」可以说是时间，没有错，但是你如果是用功的人，他就不需要那么久，对不对！他就可以消得快一点，那就不用「三大阿僧祇劫」。但是并不是说三毒不用消，就可以成佛，只是你消得快而已，只是你比较用功，只是你比较精进，这样子而已。那因为你精进，所以你那个消的业障、消这个三毒恶业消得快，这样子。那里如果这样慢慢修，那当然就要「三大阿僧祇劫」，对吗！你若是很用功的人，拼下去啦！这样马上就超越超越，就很快了。但是那个不是用嘴巴讲的，那是要真正去做，才有用啊！譬如说你心中有没有「贪」呢？有就是有，没有就是没有，对吗！有没有瞋呢？有就是有，没有就是没有。有没有愚痴呢？也是一样。但是这不只是「贪瞋痴」而已，（此外）还有贪瞋痴业的「习气」，这可麻烦啦！所以那个三大阿僧祇劫，是包括要灭那个「习气」，所以要很久。如果说光是一个「现行」（现行业），灭「现行」跟（又要）灭「习气」，就不一样啦！譬如说我现在（要灭）「现行我贪」，或令我不起贪心，及不造贪业，这是可以达到的（较易达到），「身、语、意」都不造这个「贪」，这样是可以（办得到），但是你的「习气」若还在，就还是不能成佛。这「习气」是什么意思呢？就好象泡菜，如果有个泡菜坛子，你拿去泡小黄瓜，小黄瓜泡好了以后，你拿出来吃，小黄瓜已经吃完了，水都倒出来，你那个泡菜坛子拿起来闻看看，还有那个泡菜的味道吗？有，对吗！那你要把那些小黄瓜吃完是很容易，但是要把那个泡菜坛子的那个小黄瓜的「味道」去掉就很难啦！是不？你要用渚，要用刮的，也刮不起来，要用渚的也渚不掉，你要用那个什么沙拉脱，也没办法，所以要怎么样，要很久很久。所以就是「习气难断」，所以要「三大阿僧祇劫」的原因是这样子的。要断「现行」，「现行」就是什么？就是「业」，而断「习气」是它的根本。所以要三大阿僧祇劫。好！

[经文]

【若怀不善之心，念佛往生难得，今劝善知识，先除十恶，即行十万，后除八邪，乃过八千，念念见性，常行平直，到如弹指，便睹弥陀。】

「念念见性」如果念念都能自见本性，依本性而行，然后常常心行，这个「行」是心行，心行都「平直」，都没有歪歪曲曲的，奸奸巧巧，那这样子的话呢！就「到如弹指」，好象一弹指就能够到西方，而且能够亲见阿弥陀佛。所以你看，这个六祖大师，这个很分明讲了吗，他不是叫你不要去见阿弥陀佛，他跟阿弥陀佛也不是仇人，他不是叫你不要去见阿弥陀佛，他是叫你、叫我们要修「根本」一点，就是，念佛，然后心要平直，这样子，然后要自见本性，不要光是在修表面的。

[经文]

【使君但行十善，何须更愿往生？不断十恶之心，何佛即来迎请？若悟无生顿法，见西方只在剎那；不悟，念佛求生，路遥如何得达？惠能与诸人移西方于剎那间，目前便见」】

韦使君啊！你若常行十善，这样为何一定要去西方，因为常行善，那你「自性西方」，若「自性西方」，你要去西方就很快了；那如果不断十恶之心，这样有什么佛会来接引你呢？你如果自己自心十恶都不断，然后一直都在造恶业，但是嘴巴只是说我在念佛，这样你说佛祖会来接你呀！意思就是说这很困难啦。如果你能够悟到「无生」的「顿法」，「无生」就是「一切法本无生」，「法本无生」。为什么「无生」？因为一切都是「因缘幻化」，这「因缘幻化」有一个譬喻，好像说在空中有闪电、打雷，空中闪电的时候是什么样？阴阳电相碰的时候，对不？阴阳电相碰的时候，啪！一刹那，我们称为闪电，但是空中实在没有闪电，空中没有闪电声，实无闪电声，只是阴阳极相交的时候，那种现象，我们把它「称作」闪电，那个闪电「本来」也没有啊，「过去」没有，而现在一刹那也就没有了，就不住，「过去不生，现在不住，未来也没有」啊！所以就是说「无生」，「毕竟无生」。好了，（对于）这个可能你们还不是很了解。还有一个譬喻，譬如说你敲鼓，你拿一个鼓槌敲鼓，这样不就有声音了吗？这个鼓声是从那里来的？是从鼓来的、还是从槌来的、还是从两个合起来的？若是从鼓来的话，鼓应该自己做声，对吗？因为声从鼓来嘛！可是「鼓」如果没有「槌」的话，它不会有声音，对不？所以可知声音不是从鼓来的。那如果不是从鼓来的，那你就说，那是从「槌」来的，那也不对啊！如果「槌」没有「鼓」，不去敲鼓的话，那也不会有鼓声，对吗？所以可知，声音不是从「槌」来的。那你是说「鼓」加「槌」起来的，那鼓加槌如果这样子（师父示意将槌轻放在鼓上），这样子有没有声音？这样鼓加槌吗，对不？没有声音。所以，那么就说鼓加槌的时候，而且要这样子（用力打下去），一瞬间接触（鼓），然后就「因缘和合，如幻而生」，那「生」不在鼓，亦不在槌，亦不在两间，亦不在接触的那个地方，去参一参。这样能听懂不？（结论就是）「鼓声不生」，鼓声从来没有生起，「究竟不生」，实在是没有，所以叫做「鼓声不生」。接下去一句话就是「因缘幻化」，「因缘幻化而有」，因缘合和，幻化而有，这个解释只能讲到这里为止而已。你若要悟到这道理，你就要去参，还要修。那如果参（的时候），死参、活参、参到有的人参到吐血，你知道吗？古时候的人太用功了，用功过度之后，气血攻心而吐血，很多啊！若参不出来的时候，就要开始拜佛了，拜五千拜。

若能够顿悟这个「无生」的「顿法」，这「无生」就是「一切法无生」，「一切法本无生」，那么你可以加上一句好了，「依于真如本性」而「因缘幻化而生」，这样子。

「见西方只在刹那」如果可以如此，要见西方，是只在「一刹那」而已，很快的意思。「不悟念佛求生，路遥如何得达」如果没悟，念佛要求西方就很远，不能到达；那如果有悟到，一刹那马上就到。

关于这「往生」啊！我常常在讲，你们有念「普贤行愿品」吗？「十大愿王」，你如果修持这「普贤行愿品」，你要往生的时候，临终的时候不用佛来接引你，你心中的「十大愿王」就带着你、替你带路，然后就一刹那就往生西方「极乐世界」，坐「大宝莲花」，然后上品上生，不是只有生西方而已，而是上品上生，最大的那朵（莲花），不是那个小小朵的，小小朵的那个（往生后花苞未开），还要在那里经过几劫「蒸包子」，蒸到那个火候到了才「花开见佛」。面如果受持「普贤行愿」法门，「十大愿王」就带着你去，那个十大愿王不是别人的十大愿王，是你自己的十大愿王，你心中所修的十大愿王，就带你去，然后一刹那顷往生西方，然后就坐大莲花，然后马上就见弥陀、观音、文殊、普贤、地藏，统统见到，然后就「悟无生法忍」，这样子。那这个可说是往生西方的最快速、最方便的法门。可是不知道为何没人提倡，真奇怪。所以我如果说到往生西方，我都会说到这个法门。所以你如果真的有心，想要求生西方，你就每天念一部，这个算是带保证的，就像念「地藏菩萨」，你如果说是要生孩子，要求安产，即不用吃安胎药，也不用安胎符，一定会顺产，那有带保证，而这（往生西方）也是带保证的，而且不用交保险费，但是没人提倡，真可惜。

「慧能与诸人，移西方如刹那间，目前便见」我跟大家现在就去西方，这一刹那间，就目前就可以见到了。

[经文]

【各愿见否？众皆顶礼，云：「若此处见，何须更愿往生？愿和尚慈悲，便现西方，普令得见！」师言：「大众！世人自色身是城，眼耳鼻舌是门。外有五门，内有意门。心是地，性是王，王居心地上。性在王在，性去王无。性在身心存，性去身心坏。佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是众生，自性觉即是佛。慈悲即是观音，喜舍名为势至，能净即释迦，平直即弥陀。人我是须弥，贪欲是海水，烦恼是波浪，毒害是恶龙，虚妄是鬼神，尘劳是鱼鳖，贪瞋是地狱，愚痴是畜生。「善知识！常行十善，天堂便至；除人我，须弥倒；去贪欲，海水竭；烦恼无，波浪灭；毒害除，鱼龙绝。自心地上觉性如来放大光明，外照六门清净，能破六欲诸天。自性内照，三毒即除，地狱等罪，一时销灭。内外明彻，不异西方。不作此修，如何到彼？」大众闻说，了然见性，悉皆礼拜，俱叹善哉。】

六祖大师就说，要不然我们现在通通去西方，去看西方，你们有要西方的吗？大家说要、要、要，怎么不看，希望和尚师父您慈悲，现在，现西方给大家看看。六祖大师就说「大众，世人自色身是城，」世间人这个自己的色心、色身是「城」一样，眼耳鼻舌这是好象「门」一样，城的门。「外有五门」这个城、肉身这个城有五个门，外面有五个门，里面还有一个门。外面的门有五个，内门有一个，里面那个门就叫意门，意门就是「心门」。「心是地」心就是地，就是这个「城」的地，这个「性」就是「王」，就是这个城的「城主」，这个城主住在这个城的「地」里面，心地的上面，那如果「性在王在」，这个「自性」如果在，这个「王」就在，「性」如果跑掉，「王」也就不见了，性在身心就存在，「性」就是「本性」，「性」如果在啊！这「身心」就能够保存。「性去，身心坏」这「本性」如果跑去以后，我们的「身」跟「心」就会坏掉。「佛向性中作」这个佛是要在自己「本性」里面来「作佛」。「莫向身外求」不要向「自身」以外去求作佛，所以要（在自心）「自作佛」，不要向外去求作佛。为什么要「身外求」？就是说生西方求「见佛」嘛！所以叫「向身外求」。当然这个主要还是要看根器（如何）而言嘛！如果说根器好的，当然就要鼓励他自己「自修自悟，自见性，成佛道」，那如果实在没办法，那还是念佛求生西方，这样。就好象我前面讲的，放牛班的，对吗！他十个单字如能背得起来，就很高兴了，那个就算他一百分了。

「自性迷即是众生」，如果自性，迷自己自性，「不见自性」的就是「众生」。「自性觉即是佛」如果有「觉知自己的自性」的，这样就是「佛」。所以什么是「众生」？什么是「佛」呢？就是在于「自性」的「觉」跟「迷」而分别。但是这个「自性」呢？佛有，我们众生也有。就好象我们刚才讲的那个「浪子怀珠」，那个宝珠是他父亲有，他也有啊！但是他不会用，他就变成乞丐了，他父亲有在用，所以他就有钱了，对吗！我们一样，我们有自性，我们不会用，我们就变乞丐，就流浪，所以就求佛祖啊，对吗！但是自己可以做佛祖，不要做佛祖，对吗？这样。

「慈悲即是观音」如果心中慈悲就是观世音菩萨，就是「观世音菩萨之性」，慈悲即是观音之性。「喜舍」呢？即是势至之性。这个「慈悲」跟「喜舍」是我们「本性」就有的了，那如果把这个「慈悲」发挥出来，就是我们本性里面的「观音之性」显现出来；那如果说是「喜舍」的话呢！就是把这个本性里面的「势至之性」、大势到菩萨的性给显出来。所以我们「自性之中」这「西方三圣」（之性）都具足，而这「慈悲喜舍」就是「四无量心」，对不！那大家知道「慈」就是「与一切众生乐」，「悲」就是「拨苦」啊！「与乐」加「拨苦」称为「慈悲」；「与乐」就是给众生快乐，这就是「慈」，而给「一切众生」快乐就是「大慈」；那「拨苦」就是「悲」，而拨「一切众生」苦就是「大悲」。那如果本性中的慈悲心把它发挥出来，那就是「观音之性」；那如果本性之中的喜舍，什么叫「喜舍」呢？「喜舍」一定要从慈悲来，先修「慈悲」然后才生「喜」，「慈」就是说给一切众生快乐，然后「悲」就是拨一切众生的苦，而这些都是作「观」，「观」行成就之后，即使「慈悲观成就」，慈悲观成就以后，然后再修「喜」心，「喜无量心」就是说「见到一切众生都因为（你而）离苦得乐，因此你生欢喜」，因为一切众生受到你的施舍，受到你的救拨而能够「离苦得乐」，因此而生欢喜，所以这个「慈无量心」先修了以后，（即先）「与乐」，然后再修「慈无量心」，「拨苦」，然后再修「喜无量心」。因为有「与乐拨苦」的结果。所以你看众生「离苦得乐」而欢喜，这样子叫做「喜无量心」。等到成就「喜无量心」以后，再修「舍无量心」，为什么？因为你会「执为已有」，对不？执为「我所」，「我、我所」，因为众生是「我所救拨的」，所以那时候就要修「舍心」，就是不执着，不执着「我」，（能度）是「我的」功德，所以就修「舍心」，那样（修）就是什么？就「超越」了，这叫「舍无量心」。这个「舍无量心」就是说，对一切的功德皆不居为已有的意思。那么如果能够有这个「喜无量心」跟「舍无量心」，这样子，这个「性」发挥出来就是「本性」的「势至之性」。

「能净即释迦」那如果能够「清净」，达「自性清净」，那么就是本性里面的「释迦之性」显出来，「释迦」就是释迦牟尼佛，那就是「能仁寂默」，「能仁寂默」的性显出来。「平直」就是没有分别，亦即「平等」跟「直心」。如果人能够行「平等直心」，那么就是本性的「弥陀之性」，阿弥陀佛的性显出来。「人我是须弥」如果分别人跟我，那么就是跟须弥山一样，须弥山可以阻隔「你」跟那个「道」，把「正道」给阻隔起来，就象须弥大山一样阻隔一切道。「邪心是海水」这「邪心」就好象海水这样。什么意思呢？海水能够淹没「自性」，且含藏无量的恶法，这样的意思，在这里。「烦恼是波浪」你自心的烦恼就是像波浪一样，能够吞没一切善法，乃至于能够吞没、翻覆度苦的船只一样。「毒害是恶龙」就是「三毒之害」好象海中的恶龙一样。「虚妄是鬼神」一切的虚妄的念头或是「做法」都跟牛鬼蛇神一样，是希奇光怪陆离。「尘劳是鱼鳖」尘劳跟那鱼鳖一样，是潜藏在海里面会咬人。那「贪瞋」就是「地狱」，「愚痴」就是「畜生」。你如果说是心中愚痴，不但是将来感得「畜生道」，而且当下就好象畜生一样，因为畜生主愚痴嘛！

「善知识，常行十善，天堂便至」如果常常能够修行十善的话，天堂很快就到了，如是除掉「人我」啊！那么就是「不生人、我分别」，那么须弥山就倒了，去邪心的话，海水亦枯竭了，海水若枯竭，就「不度而度」了，也就没有此岸彼岸的差别了。「烦恼无，波浪灭」如果没有烦恼的话，这个「波浪」就是「识浪」，如果没有烦恼，那么这个心海里面就没有「七识的」波浪，没有「识浪」翻腾啊！「毒害忘，鱼龙绝」如果我们心中这个毒害之心「忘」，「忘」就是「亡」的意思，毒害之心如果没有了，那么所有的鱼龙等等这些恶类就都没有了。

「自心地上，觉性如来，放大光明」如果这样子的话，一切障难都除去了以后，自己「心地」之上觉性如来、本觉之性，因为这个「觉」有「始觉」、有「本觉」、有「究竟觉」三种，这里（的觉）是指「本觉」。什么叫「始觉」呢？就是开始修行时「最初的觉悟」，一般说来就是说我开始发心要修行时，就（是因为）有一点点觉悟，那叫「始觉」，但是如果是比较严格的讲法就是说「初见性」的时候才叫「始觉」。「本觉之性，放大光明，外照六门清净，能破六欲诸天」。看到这里，休息！

第二十四集完。

赏 微信打赏 支付宝扫码打赏

如果资源对您有帮助，欢迎移至上方按钮打赏--闻思修，阿弥陀佛！