《六祖法宝坛经义解》23成观法师

《六祖法宝坛经义解》23

成观法师

[疑问品第三]

「念念无间是功，心行平直是德」早上讲到这里。

「自修性是功，自修身是德」。「自修性」就是自己修自己的本性，这个「自」的意思就是说「不为人知、不求人知」的意思，自己「暗中修」，所以叫「自修」。假如自己暗地里用功，修自己的本性就是「功」。「自修身」是德，那这个「身」呢？就是「世谛」，与世间人有关系时就是「德」，因为与人发生关系。那如果是自己的事情，那就是「功」。所以这个本性是出世间的「真谛」，所以修本性是「功」。那自修身呢？是「世谛」。一个是「真谛」（修本性）；一个是「世谛」（修身）。

「善知识，功德须自性内见，不是布施供养之所求也」。

善知识啊！诸位善知识，这个「功德」啊！是须要「自性内见」，修自性然后自己「内」自己见证，所以不是布施供养「之所求」、之所能求得到的，所以不是布施供养就能够得到「法身」的「功德」。那个「功德」你最好在上面加上「法身」两个字，这样子就不会误解了。所以「法身的功德」就要自己暗中下去自修自见，所以不是布施供养就能得到的。因为布施供养是有「福德」，「有福」会增加你的「福」，这是没有错的，但是不会增加「法身」，那是另外一回事，所以不能相混，那也不能替代，不能替代也不能相濫。

「是以福德与功德别」。这个「福德」你把它括号起来，那「功德」也括号起来。所以啊这个「功德与福德」是「别」，就是不一样啦！是有差别的，不是同样的东西。

「武帝不识真理，非我祖师有过。」这是梁武帝他不认识真理，并不是祖师有过错，这样子；或是说祖师这「有过」的意思，就是说说错了，「有过」就是言语有过，也就是说讲错了话。我们回顾一下，（来）总看一下，（以）「梁武帝」（的公案）我现在出一道题目，「武帝之言有何过」？我所说「梁武帝之言有何过」之意，就是说（他所说）「朕一生造寺度僧布施设斋有何功德？」这一句话有什么过错？这样说有什么不对？因为佛法的功能就是这样子，（若）利用佛法来看世间的人，都可以看得清清楚楚，好像透明的一样，（武帝）头一个过错（是）「讨功」，「我做了这么多事情，有什么功德」？这就是「讨功」或是「邀功」，对不对？那他为什么会「讨功」呢？那是因为他觉得自己有功德，才会要讨功，但这就是一大错误。怎么说呢？因为我们世间人，众生在三宝里面（不论）修福德（或）是修功德都好，都不能向佛祖讨功，（无论）你有多大的功劳，都不应向佛祖讨功，也不能向三宝讨功，因为你所修的「福在其中已」，都有福在的，但是你却不能「讨」，你如果一「讨」就「无功」了，本来「有功」，（但）一「讨功」就「无功」了，这样听懂吗？或者就打折了。好象什么？例如人家做一个人情给你，或是你做一个人情给人家，那有一天你跟他「讨人情」，那一讨人情，本来有人情，一讨人情就没情了。所以人情做情给人家是不能讨的，一讨就变没有情了。本来是有情啊！有人情，一讨人情反变成仇人。（例如说）「喔，你当初艰苦的时候，我对你怎样、怎样，我那时候借你五千块，也没向你要利息」。这个人情一讨了以后，马上就变成仇人。对世间人是这样子，而对圣人、对佛祖来说你更加不能讨人情，你哪有什么人情可以讨呢？你那有什么「功」可以「讨」呢？你如果讨功、马上讨了就马上没功了，那个「功」不是只有打折而已，而且变成都没有了，就变成零下了，就变成负的了，这样子。所以梁武帝的第一个过错就是「讨功」。那第二个，武帝有什么过错呢？他为什么要讨功？因为讨功了以后就现出了他的心态，第一个他是认为自己有功；那有功了以后，第二个他讨功就是要人家承认他有功，希望达摩祖师对他说「你有功」，希望人家「奉承」、希望人家「恭敬」，希望人家捧他，说「喔！你功德很大」，「陛下你这样功德很大，不得了，不得了」。（达摩）如果这样讲，他尾巴就翘起来了。这样变成怎样呢？他为什么修功德，他修功德就是「名心不断」。怎么说他「名心不断呢」？因为我们世俗人，有两种心最难断，一个就是「名」，一个就是「利」。世间人修福的时候，不是为了利，就是为了「福」。怎么说呢？因为他知道说，在三宝之中修福，是一本万利，「舍一得万报」嘛！所以就求「一本万利」，为了要「舍一得万报」，所以「修福」，这是为了「利」；但有的人不是这样，有的人说「那没关系，我布施出去了的，就是布施出去了，拿回来多少都没关系」，有的人是这样子的，他没有想要回收，但是他主要是希望说，人家夸他，他就高兴，人家赞叹他「喔！你真有功德，你这样功德无量」，这样他就很高兴。如果没有人赞叹他，他会觉得说，布施没有意义。所以这个梁武帝在这个地方就是这样，他就是希望，在等待达摩祖师赞叹他说「喔！陛下你真有功德，你真好，善根很高」，这样就合他的意思了，他所等待的是这个，所以就是「恭敬」，得到人家的恭敬、奉承等等。武帝第三个（过错），也是因为执着「有功」，所以啊就生「慢心」，起「傲慢」。怎么傲慢呢？「我功德这么大你看、你看朕一生造寺度僧布施设斋，嗯，有何功德」，这个时候（他一边）说时，（或许）头又能摆一下，这样子，「有何功德」？所以你看这个「我相」就很重，对不？至于「慢心」这种情况，尤其是未法时代特别多，在家居士供养布施，那就称为「大护法」，那如果是大护法，他就（认为）说我是老大，我是老大，因为我供养最多，两千万，或是说五千万啊，或是说这一块地都是我捐的，那寺院好像是我家一样。所以大居士、大护法，那师父都要很奉承他才可以，都要讨好他。如果这样那位居士就不对了，那师父也不对，出家人不能这样，尤其现在未法时期很流行，对于大居士、大护法奉承讨好，不能这样子。这样的话，就辱没了三宝。怎么说呢？他即使布施再多，他就是我刚讲的那一句话，他的布施供养「福在其中」，那个「福」已经在里面了，他布施供养「本身就有福了」，所以你不必说，因为他供养较多、布施比较多，你就对他比较好，这样就不对了，这个出家人的立场就失去了，那这样等于下面会讲到，跟那个「诌曲」有关系啦！在这个「唯识百法」里面，「诌曲」这是很重要的一个（法相），「诌」就是诌媚，「诌媚」就是讨好，「曲」就是弯弯曲曲，心不直，这样子的话烦恼很大，这个「诌曲」是一个「大烦恼」，那就「与道相违」。所以在家居士都应该远离「诌曲」，更何况是出家人。所以曾经听过有人说，如果居士弟子，在家弟子供养比较多，他就看到他就牵着他的手说「来来来，某某人来，我们去泡茶」，那如果说没什么供养，没什么钱的、做工的，起来他说「师父阿弥陀佛」，他就装做没听到，这样就很不好，这样就不对了，这样子就很不对了。所以我刚刚在讲的「常行普敬」嘛！这不是说只有在家居士，出家人也是一样的，你对所有的弟子、所有的在家居士，都要平等。不是说他供养较多，就应该受到你的注意比较多，受到你的照顾比较多，这样子就不对。那如果这样子，头一个生气的就是「地藏王菩萨」。怎么说呢？地藏王菩萨疼、最疼「能力差」的人，能力越差他越疼惜，就是因为他能力越差，所以才越需要人疼他。那如果能力强的他自己会去打拼，没问题啊，他OK啊！所以心要远离「诌曲」。他供养、「供养」是一回事啊，「供养本身就有功德」，所以都一律平等，我们出家人对待所有的在家居士，要好象我们的亲戚朋友或是说、甚至说就象儿女一样好了，所有的儿女都是平等的，那比较差的儿子，你就不理他，不能这样子。这样子不止是佛祖生气而已，不是只有地藏王菩萨生气，佛祖也要生气，不能这样子。这样子就变成怎样呢？看钱很重，还有如果因为他供养比较多，所以我就（对他较好），（便说）「你这么发心」，把那个钱就当做是「发心」，当然「供养」也是一种（发心）啦！但是并非发心供养就是全部，喔，你就这么发心供养，我就多教你一些，一些秘诀多教你一些。这样不行的，这样就变成「把佛法当人情」，你供养是一回事，但是你有没有能力修那个法，是另外一回事。还是回到那一句话，你供养、布施供养「福在其中」，但是梁武帝就不懂这个道理，所以他就误会达摩祖师的意思。因此「武帝不识真理，非我祖师有过」，不是说我们的祖师有什么过错。接下去，这个问题更大。

[经文]

【刺史又问曰：「弟子常见僧俗念阿弥陀佛，愿生西方。请和尚说，得生彼否？愿为破疑！」】

韦刺史又问说，弟子常常看到僧俗，出家人与在家人念「阿弥陀佛」要求往生西方，请和尚给我解释说，是不是念「阿弥陀佛」就能够生在阿弥陀佛那个西方世界去呢？希望师父帮我破疑。

[经文]

【师曰：「使君善听！惠能与说。世尊在舍卫城中说西方引化经文，分明去此不远。若论相说里数，有十万八千，即身中十恶八邪便是说远。说远为其下根，说近为其上智。人有两种，法无两般；迷悟有殊，见有迟疾。迷人念佛求生于彼，悟人自净其心，所以佛言：「随其心净，即佛土净。」使君！东方人，但心净即无罪；虽西方人，心不净亦有愆。东方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何国？凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西，悟人在处一般。所以佛言：「随所住处恒安乐。」使君！心地但无不善，西方去此不遥；若怀不善之心，念佛往生难到。】

六祖大师就说，韦使君「善听」，「善」就是好好的听，也就是说「不要以分别心来听」，要以「不分别心来听」。「惠能与说」我帮你解说，世尊在舍卫城里的时候，开示这个「西方引化经文」，也就是「佛说阿弥陀经」。「引」就是接引，「化」就是化导，接引化导的经文，就是「阿弥陀经」。「分明去此不远」，「分明」就是讲的很清楚，里面很清楚的讲，讲说西方去此，「去」就是离开，离开此不远，「此」就是我们这个世界。佛是说「从是西方过十万亿佛土」，「十万亿佛土」以我们来说很远，但六祖大师是说很近，但是释迦牟尼佛的意思也是说很近，因为确实是最近的一个净土。

「若论相，说里数，有十万八千」。假如说「论相」，这个法相来说，法相、表相来说那个里数，有多少里呢？十万八千里。这十万八千不是说（里程），而是十万八千「佛土」，十万八千「佛世界」。（其实）这个「十万」就是指十万亿，因为古时候「万」，也可以叫「万亿」，「亿」也叫万亿，常常会混在一起用。譬如说我们以前小学课本，说我们中华民族，中华民国有多少人口，说四万万五千万人，「四万万」也叫四亿，那个时候没有说「四亿」，说「四万万」。所以以前常常这样说，因为「万」上去是百万、千万、万万这样子，常常都这样讲。如果说佛法里面，也常常是用这样的数字，那这里是把另一个「万」字省略掉了。

「即身中十恶八邪」，这个「十万亿佛土」跟「十恶八邪」就是说因为有十恶八邪，所以把这个佛土、清净土，「十恶八邪」是染法，对不对？因为心中有染法，把那个净土阻隔掉了，所以多一个染法，就多一万个佛土阻隔，这样的意思。「便是说远」，假如说心中有「十恶八邪」，这个「八邪」就是跟「八正道」正好相反。譬如说正语、正业、正命，与邪语、邪业、邪命，正精进与邪精进等等。「便说是远」，「说远为其下根」，如果说很远，就是说下根器的人，根器低的人就说很远。「说近为其上根」，「为其上智」，假如智慧高的就说是很近，因为智慧高的人他就可以，这个「智慧」就是说是佛法里的智慧，不是普通的智慧，因为智慧就可以灭烦恼，「断烦恼」，若烦恼断，身中的「染法」断了以后，那就跟「清净法」接近，与清净法接近，就是跟净土接近的意思。「人有两种，法无两般」，人是有两种，「两种」就是上根跟下根，但是「法」是没有两种，只有一种而已。「迷悟有殊」，「殊」就是差别，人有「迷」的也有「悟」的人，有两种的分别。「见有迟疾」，「见性」或是「证道」有「快与慢」，有的人较快证到道，有的人比较慢证到道，所以有这个差别，但是那个证到的那个法都是一样的，好象说同样要去新竹（地名），如果我们都用走路来说，如果有力气的人他走的比较快，他就先到了，那如果身体比较弱的人就走得比较慢，但是目的地是一样的，里程也是一样的，但是到达的时间就不一样了，因为就是体力有强弱的差别，所以这个跟「迷悟」一样的意思。

「迷人念佛求生于彼」假如说心中迷惑之人，迷而不悟的人，这个「迷人」是指迷而不悟的人。「念佛」这个可以这样子解释，你们知道这一段很难解说，因为这一段会有冲突，所以我们要好好的讲一下，那就是说「念佛」，就是说只能念佛求生于彼，因为你没有办法，对不对？因为他「迷」，若「迷」你要叫他修较高的法门办不到，所以就叫他先念佛求生西方，一切由佛祖去安排，这样子比较好。但是如果「悟人」，就是可以自悟的人，可以这一世就修法，就可以自悟的人，就是他能自己「自净其心」，这样子。如果能「自净其心」的人，因为你看那个「自净其心」的那个「净」，这个「净」就是什么？就是「净土」的「净」，那「心净即佛土净」，对不？心如果「净」的话，就能够跟「净土」相应，对不？所以那个「净土接引」是怎么接引的呢？（那是）因为你的心清净，然后就可以因为业感而生，所以佛就可以接引你过去。那如果是这样子的人，能够「自净其心」的人，就「不生而生」，但是「生」亦不著，这样子。所以最究竟的应该是要「自净其心」，但是你如果作不到，也没有办法啊！所以这个就是佛祖的慈悲，先将你接到西方去，去了再用功，这样子。好像我以前在教中学的时候，那有那个放牛班，对不！我教英文，那他就是不会，你（即使）将他打死他也不会，你不要说那一课要背起来，你只说那一课十五个单字，他背一靠子都背不起来。喔！怎么办？所以我的教法就不一样了，教那种班，我也有教那样的班，也有教最好的班，我就上课时教他们唱英文歌，很快乐的，唱一唱以后，就说今天教十个单词，一直念，念那个单词，念完以后，课堂上马上叫他们背，背完马上就考，考完就算子，这样子。十个单词，那一课，因为如果是好班的话，又要背课文，又要背单词，又要成语，又要文法，通通都要，对不？那他们都不用，「豁免权」好像外交大师一样，一课不管多少单词，他们如果能背十个，我就很欢喜了，这样子。但是我这一种教法，我们的放牛班都比别人的放牛班成绩要好一点，因为起码他还会写几个单词，因为有的读到初三了，连ABC二十六个字都写不完全，对不对？你要奈他何，你要撞死给他？也没有两条命，是不是？所以同样的，如果业障重的人，你要叫他说你要「悟」啦！怎么啦「悟好象悟」（台语，悟是何物），对不对？「好啦！一句阿弥陀佛就好了！」这样最简单，这样子他轻松，你也轻松，那不然要看经，看完又要考试，考试考不过又要拜五千拜，喔！这样，那他常常也在拜五千拜，所以这个就是，所谓「因才施教」，对不？我们说那个儒家里面，「大学」里面就有说「中人以下，不得语上；中人以上，不得语下」。「中人以下，不得语上；中人以上，不得语下」，因为这一部「六祖坛经」是究竟的法门，所以就「赤裸裸」的，没有打折，都是最真实的（法），所以我就不能遮掩，所以都说实在话，平常都不讲的话，现在都要露出来了，因为一般就说「不好意思」、「面子」等等。「中人以下」如果是中等以下天资的人，也就是中下等之人，你就不能对他说上等的法；「中人以上」上等的天资的人，你就不可以给他讲「下等法」，这样子，意思是一样的。为什么？因为这也是不能勉强的。中等以下的人，就是中下等的人，你跟他讲「上等法」，他听不懂，这样就不契机，白讲了，没有用；而中上的人，你如果跟他讲「下等法」，他会说「你讲的太浅了，我不要听」，这是头一点；第二点是（他会）说「你瞧不起我，讲得这么浅，这个我也知道」，这样子。所以若智慧实在不能开（的人），业障很重，又再加上不识字，那你再怎么说，也没有办法。所以说「好啦，好啦，好啦，念佛，阿弥陀佛就好，再一天拜五百拜」这样子，这样子就好了。所以这就是非常真实的，因为这个「法」，确实有「上中下」的差别，佛祖讲的法有深的、有浅的，确实是有的，不是只有上中下，甚至于有上上、上中、上下，中上、中中、中下等等，共九等，乃至于有无量等的差别，对不？适合每一种根器的人，但是你要注意，佛祖在讲某一种法的时候，都是赞叹那个法，都是说那个法最好，对不？他不会跟你们说，我现在跟你们讲，我现在讲这一部经，讲完以后说「这一部经，是最差劲的人学的」，他不会这么讲，对不？因为所有的经都是佛祖的智慧里流出来的，所以都是很不简单。所以你听我这样讲不要去执着，佛祖就好象医生一样，那这些「经」就好象「药」，这些药啊都没有好与坏，通通没有好与坏，药只有对不对症而已，没有什么好与坏，不是说比较贵的药就是好的，对不？比较贵的药而对你不合，不合你的病症，你一吃就马上死掉，对不？那如果比较差的药，也不是说差，若有对症吃了病就会好，那这样子就是好的药，对不？那如果说只是贵，你只是要吃那个最贵的药，那也不一定有效。所以这个药啊！在医生来看没有好坏，假如合病人的病症，那个药就是好药，是不是？那如果不合他的病症，没有对症下药，那个药就不是好药，对那个病人来讲，对不对？所以佛讲所有的「法药」，讲所有的「法药」，通通没有分别说高低，因为对佛祖来说，甚至他没有分别众生的高低，所以他只是看众生你有什么病，有什么病我就帮你医什么病，这样而已。不是说你只是伤风感冒而已，小病症我就看得起你，那你如果说得到大病症，譬如说胃病、心脏病，那我就看不起你，有这样的医生吗？没有这样的医生。只要有病人，就是病人，他如果能够医你就医你，是不是？佛祖对所有的众生也是一样的，众生有种种的烦恼，佛祖就按照你的烦恼下去对治，教你法门，这样子。所以在佛祖来看，所有的「法门」都是「平等」的，以如来的「一切智」来看，所有的法门都是平等的，都是要引渡众生的，那个「引」也就是「度」的意思，那所以「金刚经」讲说「是法平等，无有高下」。「是法平等，无有高下」是什么意思呢？这个「是法」是指「阿耨多罗三藐三菩提」，在「阿耨多罗三藐三菩提」法，如果你在这个法里面，已证到这个法的境界，来看一切世间的话，就见一切世间是平等的，所以就没有高下的分别，但是众生因为自心执着分别，所以见有高下，因为自己「自心有高下」，所以「法才有高下」这样子，知道吗？但是以佛祖来看「净土法门」跟「禅法」是平等平等，这样子知道吗？所以，乃至于说，虽然只是一声「阿弥陀佛」，但是，那一声「阿弥陀佛」的念法，就是种种的次第不同，乃至于会念的就用观世音菩萨的「耳根圆通法」，来修这个法门，能够「返流照性」，修念佛法，乃至于以「禅」来修（念佛法），它（念佛）其实本身就是一种「禅观」，到后来也是「禅法」啦！到后来也是「密法」啦！对不？因为你修净土，就有「净土观」嘛！等下我会讲到。

那要修「净土观」，本来的「净土法门」不是这简单啦！但是因为众生的烦恼重、福薄、根器钝，所以法就越来越少，就因为你不会修，没办法修，（就修法）越来越少，越来越少，少到现在只剩一点点，最后就剩「阿弥陀佛」一句，这样就好。这样子教的人轻松，学的人也轻松，这样最好。但是其实法有「八万四千种」，即使是净土法门也是一样的「八万四千种」。所以你看看这个经文的时候，就不要心生分别说，喔！六祖大师在轻视「净土法门」，或是在排斥净土法门，不要这么想。所以他刚刚讲说「使君善听」意思就是这样子的。所以你不要说，喔！当然嘛六祖大师他是禅宗的，所以他就排斥净土。那如果这样子，他就不是祖师了，你知道吗？等一下会讲到，因为六祖大师也没有教人家不要念佛，这是很重要的，这一点很重要。

「迷人念佛求生于彼」求生到西方去，那如果能够自悟的人「自净其心」，就能够「不生而生」，「所以佛言，随其心净，即佛土净」这个是「维摩诘经」里面讲的，如果「心净」，心清净「即佛土净」，即感得佛土净。因为，你不要说「感得佛土净」，就说如果你修到禅定以后，即使你将来不求生天，你还是会生天（生于天界），因为那是「业感」嘛！就好象那个「心」是有比重的，越重的就感得来生往下降，所以造「黑业」的人啊！「黑业」就是「恶业」的意思啦，造「黑业」的他就堕入「三恶道」，越重的恶业就堕得越低，对不？若修清净法的人，他如果没有求生西方或是求生佛国的话，那个他就生到色界、无色界天去了，这样子，因为他的那个心的业轻，所以「比重」轻，自然就往上升。「业」有两种，「清净业」和「染污业」。「染污的业」即「恶业」，恶业又叫做「黑业」，清净的业叫「白业」。

「使君东方人，但心净即无罪」韦使君你是东方的人，东方就是相对于西方，以这个西方极乐世界来看，我们就是东方的人，这个「但」就是只要，你只要心净，心若清净就无罪，没有罪呢，就是没有罪业，没有罪业就没有罪报，那没有罪报就不会堕恶道，这个意思。

「虽西方人心不净，亦有愆」但是虽然在西方世界的人，假如他心不清净啊！也是有「愆」，「愆」就是过错。在东方的人造罪，他可以念佛求生西方世界，那如果是在西方世界的人造罪，他现在就变成？六祖大师就设问「如果在西方的人造罪的话，那么他如果再念佛，要求生哪里（去呢）」？因为东方人造罪还有一个地方可以去，还有救嘛，对不？就是说还有救，「有救」就是说（可以）救生西方，那如果西方人造罪的话，因为他已经到达尽头了，到西方就是尽头了，那你还要再念佛，要再到哪里去呢？生西方后再生西方吗？那个意思就是说，这个也是「作诚实语」。「法」里面啊有一个叫「权法」，有一种叫「实法」，「权法」就是方便法，「实法」就是究竟法。

那么佛劝佛弟子「念佛往生」是一种「方便接引」，不是「究竟」的，因为你生「西方」，「本身不是就是目的」，你知道吗？「生西方」是一个手段，对不对？不是说我只要生西方就完了，不是这样子，所以这个「手段」跟「目的」要分清楚。

所以「权法」的意思就是它是「手段」，那「实法」的意思它就是本身它就是「目的」，这样知道吗？

所以生西方它也可以是一个目的，但是它只是一个暂时的目的，而不是「最终究的目的」，听得懂吗？可是六祖大师他教的，也就是禅宗所教的这个法门，就是「见性成佛道」，它是个「目的」，而这个目的是「最终究的目的」了，最究竟的目的，这个目的再上去就没有了。那如果说「生西方」呢？生「西方」是一个手段，这个「手段」再上去还有没有呢？还有，再上去，最终还是要「见性成佛道」。那或是说你到西方以后，时间成熟了以后，然后你就「花开见佛」，花开见佛以后怎么样？「悟无生」，对不？「悟无生」就是悟「无生法忍」，然后得「百法明门」，你如果有看经，你就知道，得「百法明门」，就是弥勒菩萨所说的「百法明门论」。「百法」你都了解，「百法明门」是什么意思？以前我们在讲经的时候，有发过的那个讲义有没有？那个「大乘五位百法」，那个百法都清清楚楚，每一「法」都知道，叫做「百法明」，以那个为门，而证道佛道，叫做「百法明门」，以这个「百法明」为「门」。所以「花开见佛」，见了佛以后，「见佛」也不是目的，「见佛」只是为了要「闻法」，见了佛以后，佛亲自跟你说法，然后你一听了就开悟，就悟到「无生忍」。「无生忍」等于就是「第八地」，「第八地」就是「不动地」，悟「无生忍」以后，然后就不动了（烦恼不动），然后就可以开始破微细的「法执」。所以，然后渐渐地再修，到后来就可以修到「具足法身」，但是「第八地」就已经是大菩萨啦！第八地就可以有「意生身」，（因为）「意生身」所以他能够在一念顷就到达十方世界，清早起来的时候就收集那个花，然后到十方世界去供养诸佛，回来吃午餐还很早，对不对？回来还可以「饭食经行」，所以那个就是生净土的「目的」就是这样子。所以生净土「本身不是目的」，但是现在修行的人，不只在「净土」的这个法门而已，（其他）很多都有所误解，不了解，就是「错把手段当目的」，不是说只在「念佛往生」（方面而已），譬如说打坐来讲，有的人不知道打坐是干什么的，打坐「哦，我打坐很舒服」，以为打坐本身就是目的，但是「打坐本身不是目的」，甚至于有的人就念经，念经他念得很舒服，然后也有所谓一些感应等等，然后他就这个样子啦！以为这就是一切，那这就把手段当目的。甚至于持咒也是一样，有人持咒喔，那持咒很灵验，然后有一些感应，然后也可以做一些事情，然后他就把它当做目的。喔，目的已达到了，但事实上那个都不是目的，那都应该是手段。那「目的」是什么呢？目的当然是无上菩提，应该是这样子，是求「菩提」的啦！求「涅磐」、求「法身」。好，接着看下面。

「凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西」这凡夫愚痴，「不了自性」，不能够了解「自身自有净土」，这是很深的啦。所以啊就「愿东愿西」，好象「法华经」里面说「浪子怀珠，四方易处」。（六祖在）这里说「愿东愿西」，就跟「法华经」那个（经文）有关系。下课。

第二十三集完

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