《六祖法宝坛经义解》22成观法师

《六祖法宝坛经义解》22

成观法师

[疑问品第三]

好继续讲。「功德在法身中，不在修福」，「功德」是在「法身」里面，也就是说「法身」里面才能置放「功德」、才能够产生「功德」、才有「功德」，而如果「修福」，「修福」不会「生出功德」，「修福」就「有福」，这样子，所以不一样。那什么样是「福」呢？「福」有很多种，「福」主要就是说有钱，因为「施财得财」嘛！主要的是这个。第二个呢，有「福」的人，譬如说家庭和好，这也是一种的「福」，或者是说身体好，这也是一种的福，但是身体好这一种福，不是从「布施」中来的，是从持戒来的，是从「不杀生」来的，对不！家庭和好这种「福」是从那里来的呢？也不是从「布施」来的，是修「不妄语、不离间」，常常劝人和好，修这样的善业，不欺诳，不骗人，这样子家庭就会和好；所以有的人说「我一切都很好，只是我们夫妻不和好而已」，这可能又是另外一回事，夫妻不和好，这可能是前世邪淫，这一世夫妻就不会和好，或是前世坏人家的贞操，那这一世就夫妇不会和，或是前世好争斗，爱与人相骂，都常常这里斗、那里斗，这一世的果报就是眷属不和，因为斗争嘛！那里在外面争，在家里就有争。所以虽然同样是「福」，但是「福」的来源就不一样。所以假如「布施」的果报就是有钱，因为「施财得财」，好像说种瓜得瓜，种瓜不会生其它东西嘛；如果是修「持戒」，那有持戒的功德，而种种「戒」又有种种不同的功德，所以「持戒」有「功德」。那所谓「功德」就是「能够成就法身」，叫做「功德」。「功德也者」就是「能成就法身」称为「功德」。

「师又曰：见性是功，平等是德，念念无滞」念念啊，每一念啊，心里面「无滞」，「滞」就是「住著」。若水不流，不能流动，叫做「停滞」；那如果念念啊，那个念头都「不住著」啊！就是没有令它停止下来。好像譬如一句话，假如有一条水沟，水本来都在流通，对不对？那如果拿一块石头把它堵起来，挡起来，那水就不流通了，是不是？同样的，我们的心念，那个心思也好像是一条小沟，一条渠沟，那个沟渠里面的念头就是「心行」，那些念头叫做心行，为什么叫「心行」？一切心的作用都叫「心行」，所以「心行」的意思你只要看这个字面你就知道了，「心在走，在走动」，而那「走动」就是流动的意思。所以那个「心」，好象有一条水沟一样，有一条沟渠，而那个「心行」、那个「心思」，所谓「心所有法」在上面流动，所以它是一直在流动着的，应该是流动、畅通流动的，但是我们如果心里面起一个「执着」，看到这一条水沟在流的时候，看到其中某一点，你就把它「捉住」，不准它再动，这样听懂吗？这样就像那条水沟在流的时候，你拿一块石头挡住了，「水」不让它「流」的意思！所以那个叫执着，那个「执着」就是你把它堵住了，就叫做「滞」，水就停起来了。水若停起来时会怎么样呢？水若没有流动会怎么样呢？水会烂、会臭，对不？若是流动的水，就不会烂、不会臭，对不？因为是活水，对不！活水不会臭，但如果水不走动的时候，就会烂、会臭。这个比喻什么呢？我们这个「心行、心思」里面的流水，假如有流动就没有烦恼，那你如果执着，挡着石头就不能动了，一开始不动时，水就开始臭了，开始臭、开始烂的意思，意思就是「烦恼就起来了」，这样子。所以我们修行的人，就要「念念都观察我们的心」，「让它流动，不要去执着它」，「不要去把它挡起来」，「不要去把它堵起来」，这样子。

「常见本性，真实妙用，名为功德」假如让那个念头，「念念无滞」，无滞就是「无住」、不住，不要让它停住，「住」就是停住的意思，「滞」就是住的意思，但是这是很讽刺的意思，怎么说呢？因为这个心念，本来就没有停下来，那它为什么会停起来呢？它会停起来的原因，就是因为你自己强行把它停起来的，强行要它停止，所以它才会停住，它本来是「不住的」。所以说「法本无住」的意思就是这样子，「法」本来是没有住的，是不会停住的，就好像那条水沟的水，本来就是一直在流，那怎么会变成不流呢？就是你把它堵起来，好象我们要造池塘，或是造一个水坝，把它挡起来，这样子它就不会流了。若不流动久了，它就会烂、会臭。所以应该是「念念无滞」让它不住，那为什么能「不住」呢？因为「不执着」的关系，所以才能「不住」，你「执取」的话，它就会「住」，这样子。「常见本性」假如这样子，你就可以见到「本性」。这是有关系的，上面一句与下面那一句，是相连的。怎么说呢？假如你在念念中，这个「念念」就是「念念分明」，「念念分明、念念观察」，因为你要观察，这个观察，当然是用「心眼」来观察，用「心眼」来观察自己的「心」，念念都分明，念念都知道。什么叫做「念念都知道」呢？就是说「心定知道心定」，「心乱知道心乱」，「心贪知道心贪」，「心瞋知道心瞋」，「心愚痴知道心愚痴」，「心散乱知心散乱」，「心懈怠知心懈怠」，「心放逸知心放逸」，「心忌妒知心忌妒」。如此「念念皆知」叫做「念念分明」。但是这个很不简单的，「不简单」在那里呢？不简单在那个「知」，这个「知」和「觉」意思是一样的，你要先「觉」才能「知」嘛！对不？有「觉」才有「知」，先「觉」然后再「知」有感觉嘛！先「觉察」了以后再「知」，所以「知」是比较高，因为知已经到达了智慧的地步叫「知」，因为有「智」才「知」，那如果「不知不觉」就落于「无明」，但是这个又有一个问题啦，为什么说「知」很难？第一个，你常常因为「无明」的关系，所以糊里糊涂的，所以「不觉」。所以即使有「心」起来了，你也「不觉得」，这个「觉」就是「觉得」，然后「觉知」以后呢？也就是说你要「知」之前，「觉」了以后你要怎么样？这个经里面没有写，这个就是「别传」，承认什么呢？「心贪承认心贪」，这是很困难的，承认说「我是一个贪心的人」，这不简单；心忌妒知道，知道心忌妒，这不简单。「我怎么会忌妒别人，我不会的」对不？不会承认的。所以因为认，所以叫「认知」嘛！对不？「认知」也是连在一起的。所以这个承认，这个承认表面上看来很容易，其实很难啊！因为这个「认」的话就是，有包括「认过」的内容在里面，承认自己的过错，认过，「知过、认过」。这个还包括什么呢？这个包括一个勇敢、勇气，「有勇气面对自己」，这个很难，你要承认自己，「心贪的时候承认自己心贪」，但是通常不会承认，通常会替自己找借口，找借口、找合理化的理由，理由说了一盘，一盘随便你挑，都是我对的，这样子。所以这个「念念无滞」，如果说念念都觉知，念念都知觉自心，念念都知道，都「知」、都「觉」自心，「觉」是觉自心的「功」与「过」，「功过」都知道。看有多好自己知道，有多坏也自己知道，但是有多好也不必告诉别人，知道就好，所以念念自己都知道，然后让它都一直这样流通，都不去执着。若是好，也不执着说我好棒、好棒，修得有了什么感应，于是那个嘴里就一直飞出去了，若是不告诉别人，嘴巴会发霉或怎样，所以就赶快打电话，就打电话说「师弟，我今天见到佛了，怎样怎样你知道吗？」这样子。要不然就赶快去找人讲，若不说的话，就忍不住。到达「是可忍孰不可忍」那种境地。如果你说了以后，人家也说「哦，这样的（感应），我那天也有这样的感应耶」，你就（不服）说「你也有，骗我」，那就烦恼了。所以（关于）修行的境界，祖师大德一直教示人说，不要告诉别人，就是因为这样子。你若告诉别人，马上就受到报应，因为对方虽然没有嫉妒，但是「无形的人」会嫉妒，你知道吗？众生有很多，只是你看不到而已，但是众生会「随喜」的很少，你知道吗？会随喜的众生很少，都是嫉妒的比较多。所以如果善根较差的，被无形的众生利用了，顶你一句，你就烦恼不已，马上就变成火烧功德林，你就会说「唉！枉费我修得要命，每次跟你讲，我就倒霉，以后不告诉你了」，但是下一次，还是跟他讲。

「念念无滞」因为他一直在流动，所以保持那个（水）都是新鲜的，就因为没有执取、没有「执著」，「念念」都「分明」，就「念念」觉知，所以就能够「常见本性」，「念念都觉知」，对不对？为什么呢？你如果把它挡起来的时候，它就不动了，不动了以后就败坏了，（心念）败坏，那个本性就不会现出来，这样听懂吗？本来是流动的，你令它不动，就不行啦！所以就常见本性，这样的话，就能够起真实的「妙用」。「常见本性」这个叫什么？这个叫「全体」。你常常看那个注解佛经的书，常常提到「全体起用」，「全体」这个「全」是动词，而且是及物动词，「全」是「圆满」的意思，「圆满证得」它的「本体」，叫做「全体」；圆满证到那个「本体」，就是自心自性的本体，就叫做「全体」，那如果圆满证得那个本体以后，就能够「起」这个「作用」，就可以有作用，就可以使用的意思，好像那个金子，金矿拿来炼好，锻炼好了变成纯金，就可以使用，这样子。说到金子大家都嘴巴笑呵呵。所以「全体」以后，证到本性全体以后，就可以起真实的妙用，这样才叫做「功德」。所以「功」是什么？「功」就是「见性」；「德」呢？就是「使用」，「德」就是运用那个本性来「作用」，这样叫做「功德」。你看这跟我们现在在平时说的「你做功德」，不是那个，不是师公（道士）做「功德」，跟那个不一样。所以「功德」的意思本来是很深的意思，所以「见性起用」名为「功德」。再下来呢？

[经文]

【内心谦下是功，外行于礼是德；自性建立万法是功，心体离念是德；不离自性是功，应用无染是德。若觅功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不轻，常行普敬。心常轻人，吾我不断，即自无功；自性虚妄不实，即自无德，为吾我自大，常轻一切故。善知识！念念无间是功，心行平直是德；自修性是功，自修身是德。】

「内心谦下是功，外行于礼是德」，「内」就是自修，内心里面自己谦下，「谦下」的意思就是「不慢」于人，「慢」就是对别人傲慢，自己内心里面自修，对别人没有傲慢，不会说因为他多念了几部经，就摆个架势（高傲），很多人是这样子的，或是说他现在受菩萨戒了，我就要很威严、威仪，这样子。所以若「内心谦下」，「修行不为人知」，这才是真正的修行。修行都没有人知道，那别人都看不出来，那你也不会急着告诉别人。内心不轻慢于一切人，这样子就是「功」，外呢？内外是相对的，外对待人呢「有礼」，有礼就是恭敬，恭敬他人、尊重他人叫做「礼」。所以譬如说有钱人，一般的有钱人，他就喔我是有钱人，就有「有钱人」的派头，对不？那如果有学问的人呢？有学问的人也有有学问的人的派头，对不？那如果有修行的人呢？有修行的人也有有修行人的派头，都是这样子，走路都是这样子的。那如果是真正的大修行的人，你是看不出来的，他看起来「好像没有在修行一样」，但是他在修行是你不知道的，他好像没有在修行，那他对待人在应物接礼的时候，对什么样的人就说什么样的话，那个时候就是「大修行」。所以外行于礼是「德」，这样是什么？「德」是什么？「德」就是对待外（面），「对待内心」的时候就是「功」，「功」我刚才讲过了就是「用功」（只有用功才能见性），「用功」是自己自心里面「用功」，所以让别人看不到的；这个「礼」呢？「礼」是一定让别人看得到的，譬如说你向人家行礼啊！对不！或是向人打招呼，或是对人笑一笑，不是说「我现在在修行」，就不苟言笑，这样了，对不！当然啦！如果说他很威严老和尚，那你好像佛祖一样，觉得没什么好笑的，你如果要笑的话，这样子须弥山就要震动了，那个是没有关系，但是你不能用装的（乍现威仪），因为我是大修行人、大比丘、老法师。

「自性建立万法是功」以自性来建立一切的万法、来建立无量的妙法，万法就是无量的妙法，这就是「功」，「功」就是刚刚讲说功夫嘛！还要有「功夫」才有办法做的，心体离念是「德」，你的心体、那个「体」就是「本体」，心的「本体」时时都「离念」，「离」什么「念」呢？离妄念、离杂念、离邪念，离恶念、离愚念，愚痴的愚，离不正念，离不智念，没有智慧，这样子。这些念都离开，这样子就是「德」。「离」的意思是什么？「离」就是「不著」、「不依」、「不缘」。「不著」就是不附著、不贪著；「不依」就是不依靠，譬如说，心起杂念了以后，心就「依靠」那个杂念去，譬如说在念佛时，忽然间想到很久很久以前，有一天我到碧潭怎样，那就「去了」，就跟它去了，这就是「依于杂念」，「那天到碧潭划船，怎样跌了一跤，然后怎么啦」，这样越想越远，即是「依于杂念，依于妄念」，在念佛时或是在念经时，忽然间起一个（其它）念头，那个念头是虚妄的。譬如说，啊！我现在来邀一个会，一个会，一个人一万，那如果邀五十个就五十万，那标到的时候就帮我孙子买个什么，那我就十万元来供养道场，二十万来去朝山，（就）这样一直想，越想越远，而会都还没邀呢！这就是「妄想」称为「妄念」，依这个妄念，便起另一个念，就变作「看到一个影，就生一个」（台语）。看到什么「影」呢？看到自心中一个「心影」，就生一个「心子」（心肝子），就一直下去了，跟着那个「心肝子」一直去了，这就是「依于妄念」，依于「自心的虚妄的念头」。「依于邪念」，（心）有时候也会依于邪念，有时候念经、念佛打坐的时候，邪念起来，这是很多的，这个未法时候特别多，看要做什么坏事，那都是「邪念」，或是说对于佛法，有时候明明看到佛祖很庄严，就说佛祖也没怎么庄严，我也是不错呀！这就是「邪念」；种种的对佛法僧不信不敬，然后「不精勤」种种念头，都叫做「邪念」；乃至于说在念经打坐的时候，起贪念、起嗔恨念，譬如说打坐的时候，忽然间想到某一个人，心里起贪爱，那个也就是「邪念」，或者是起嗔恨也是「邪念」，那如果「恶念」呢？起恶念就是说想要害人，他对我很恨，我要报复他，那在打坐时，或是在念经的时候，忽然有那些恶念，主要是想要害众生的念头就叫「恶念」。「害」或是「破坏」，「害」在这个佛法里面，是一个「大烦恼」。什么叫「缘」呢？刚才说「依」，对不对！「缘」就是去攀缘；「依」就是说那个「念头」已经起来了，你依照它、跟着它去，叫做依。那「缘」呢？是那个「念头」还没起来，但是你去「攀缘」一个境界，譬如说你在打坐的时候，听到有人在弹钢琴，譬如说在弹一个什么曲子，你那耳根就去「缘」，「缘」了以后呢？就抓过来，然后心里就依这个「缘」，「缘影」就起种种妄想，这叫「缘」；或者说他在弹一首你很熟悉的曲子，然后你就依这一个曲子，就想到想当年，想当年我跟某某人在听这首曲子的时候，怎样怎样；又这个曲子，譬如说「姑娘十八一杂花」，这首曲子来说，这是二十年前的事情，我那个时候几岁几岁，就一直想，一直去了，这就是「缘」。这（缘）不是你「自心所起」的，若是「自心所起」的就是「依」；那如果是「外法」的就是「缘」，这样听懂吗？或者如果说，你刚好在念经的时候，忽然外面在收破铜烂铁啦，或是在卖臭豆腐啊！你就「缘」那个声，就想到很久很久以前有什么事，跟这个有关系，就起一大堆的妄想，这样子就叫做「缘」。「缘外色声香味触法，而起种种的念头」叫做「缘」。「依、缘」，「著」应该是最后的阶段，「依缘」以后呢？然后再去「执着」，再去执着那个想法，那个念头叫做「著」。所以禅宗所说的叫做所谓的「心地法门」，从头到尾所说的都是「修心」，（心应）怎么修，对不？但是佛祖与大师都没有说的很清楚，所以我们看经时都是念过就好。所以你看这部经要慢慢的看，好像嚼槟榔一样慢慢的嚼，嚼一嚼要吞下去，不要吐出来。

「心体离念是德」所以以自性来建立无量的妙法是「功」，那如果「心体」能够时时都不贪著，不依、不缘一切的杂念及妄念、邪念、恶念、愚念、一切念，这样子就是「德」。所以「功德」是是这个意思。那如果简单地说就是「见法为功，离念为德」，这一句话就是说，「见法是功，离念为德」，这样叫做「功德」。「见」的意思是什么？「见」就是「成就」，你可以成就一切万法，很多的妙法。

「不离自性是功，应用无染是德」这个不离自性啊！假如你可以不离自性，就戒定慧一时具足，这样子这就是「功」，因为你依靠「自性」、这个「本性」就一切万法都具足了，所以一切的戒定慧就一时具足，这就是「功」，这个「不离」啊，怎么「不离」呢？就是「念念不离」，譬如说你如果看到自性以后，那就是「悟」，对不！「初悟道」的时候就「见到自性」。但是「见到」了自性以后，常常会忘失，那如果「不失不忘」啊！才能够「不离」，如果见性以后，也还会忘失，那如果能够达到「不忘不失」的地步就是「不离」，「不离」的意思就是「不退转」。「不退转」这就不简单，就变成我们那个回向偈说的「不退菩萨为伴侣」，对不？你就变成「不退菩萨」了。但是「不离自性」这是大菩萨的境界啦！「不离自性是功」，所以可以念念都还会忘失，不离开自性，都依于自性，所有「身语意」都依于自性，所有身口意，都依照自性来行，这样子叫做「不离」，如果能够这样叫做「功」。若说「那个师父有功夫哦」，这就是「功夫」了。

「应用无染是德」如果能够不离自性以后，再依著这个「不离自性」起运用，运用于万方都不污染，好就是不受万法污染，不会受万法所影响。我们如果说与世间人一起，一般没有学佛的人就很容易起烦恼。但是啊！见性的人他就不会起烦恼，这样子叫做不染，这就很不简单了。但是如果还没有到达这种地步（见性）的人，最好是尽量远离「烦恼缘」，会让你起烦恼的就要远离。你不要说六祖大师教我们要「应用无染」，而你没有到啊！对不。一切烦恼的因缘都要离开，远离。为什么呢？我们刚刚开始修行的人，自己一个人静静的都会起烦恼，更何况说与烦恼的人在一起，就变成烦上加烦。好，再下面。

[经文]

【若觅功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不轻，常行普敬。心常轻人，吾我不断，即自无功；自性虚妄不实，即自无德，为吾我自大，常轻一切故。善知识！念念无间是功，心行平直是德；自修性是功，自修身是德。善知识！功德须自性内见，不是布施供养之所求也，是以福德与功德别。武帝不识真理，非我祖师有过。」】

看到这里。

「若觅功德法身」假如要找功德的法身，「但依此作」就要依此照我刚刚所讲的去修，就是真正的「功德」，「若修功德之人」假如真正修功德的人，「修功德」就是「修法身」。「修法身」的意思，就是说「真正的修行」，真正的修行就是「修断烦恼，开智慧」，不是修给别人看的，不是说要修比别人行。例如说，「喔，不行、不行，那个老师姐已经念三百部经了，我现在才念两百部，我要赶快拼、赶快拼」，这样想就不对了，因为输她嘛！那现在如果你念到三百部，或让你念到五百部，那你觉得很有面子，这样子，对不？不能这样子。所以修行不是要「与人比」的。「但依此作，是真功德」，「若修功德之人」，「心即不轻」，「心即不轻」就是心里不会轻视别人，对一切的人都不会轻视，不会看不起任何人。但是我们一般的人都不是这样，一般的人都是眼睛，一只高，一只低，有的时候、有的人是（一只）眼睛长在头顶上，那种的就不用说了，一般都是「眼高眼低」比较多，看行的人就「有」（瞧得起），看差的人就「无」（瞧不起），对不？「看有的（富人）就有，看无的（穷人）就无」，这样子。那看到有修行的就很恭敬，「这个师父很有修行，我就包大一点」，我就向他顶礼一定要三拜，师父如果说一拜就好，「不行，师父（我）一定要三拜」；那如果说比较无修行的，就「师父阿弥陀佛」，「师父阿弥陀佛」这样子，那有时候（只）说「阿弥陀佛」，甚至于（只）「笑笑而已」，（连话都）说不出来了，「你也没什么修行，我干嘛要那么多礼呢？」或想「你刚才出家而已，我为什么要对你那么客气干什么？」这样子。「你是沙弥」或沙弥尼而已，免了，不用那么「功夫」（客气），「我对你师父就应恭敬一点，倒是真的」，对不？那这个就是「轻视」，先把对方摆到秤上秤一秤，秤了以后，再看他有几斤、几两，那我对你恭敬的心就依照秤上的量，这样子。所以你如果比较重的，我就对你较恭敬、较尊重，那你如果说没什么「重」的，轻轻的，那我就不用那么恭敬也可以。

「常行普敬」，「常」就是永远的意思，永远就是普敬，「普」就是普遍，普遍的尊敬，普遍的尊重，就是无论是什么人，无论阿猫、阿狗或是说有修行、无修行的人，有钱、没有钱我都很是尊重他，这样子就叫做「普敬」。但是我们普通人就不是这样子，有地位的人当然我就对他比较好；不管他是不是能够给我好处，我都对他比较好，对不？那有修行的人，当然也是这样子，对不！那有钱的人也是这样子，虽然我向他借钱借不到，我也要对他好啊！

「心常轻人，吾我不断」，假如心里常常轻视他人，这样是什么？「吾我不断」，「吾我不断」的意思就是说有「我相」，这个（叠语）「吾我」，这是一个强调词，「吾就是我」，「我就是吾」，这个「我相不断」是什么意思呢？我们「金刚经」里说「我相、人相、众生相、寿者相」，这都变成口头禅了，到底什么叫做「我相、人相、众生相、寿者相」呢？这可以有深的说法，也可以较简单的说法。较简单、较浅的说法就是说「我相」就是「我见」，这个「我见」可以这样念（顺念），也可以逆念，这样念过去叫做「见我」，「我见」怎么会有我见呢？「我见」就是因为「见我」才有「我见」，因为「见我，故有我见」，这样听懂吗？因为「见到有我」，所以有「我」的见解，这样子。知道见到有「我」这个身，才知道说，有我这个某某人，所以啊有「我」这个「见解」在，那有「我」这个「见解」，当然「我」是最高了，一切就以「我」为中心，所以这所谓的「我相」就是「自我中心」的意思，用现代话简单讲就是「自我中心」，这样子。那如果讲深一点，（我相）就是执「我」这一个东西。这个「我」啊！执这个「我」，为有一个实在的「实体」，这是讲深一点的义理。（计我）「为有一个实在的实体」，这样叫做「我见」。等一下这个「我相、人相、众生相、寿者相」下面有说到「四相」，到那个时候再好好讲一讲。至于这里「吾我不断」就是「以自我为中心都不断」，「自我为中心」这句话，如果再讲白一点就是什么？就是「自私」，因为「自我中心」就是「为自己考虑」，为自己打算，为自己考虑，所以就是「自私的想法」，「自」就是「私」，就是「我」的意思。所以什么是「我」啊？「我者，私也」。「吾我不断」以自我中心，这种想法都不断，「即自无功」，那如果这样就无「功」，这样的人就没有「功夫」，自我中心不断的话，因为以自我中心不断，有「我」所以就会有「慢」，有「我」就有「我见」，有「我见」就有「我慢」，有「我慢」所以就不会尊敬他人，就不会尊重他人，所以不管什么事情我讲的算，我讲的才是话，别人若反对都不对，那我如果要怎么做，谁都管不着，这样就是「吾我不断」，这样就是「没有功夫」，（故即）「无功」。

「自性虚妄不实，即自无德」那如果他的自性，虚妄不实，这个「自性」不是那个「本性」，这个「自性」是说「他的个性」，他的个性如果说是虚妄、不实在，那这个的人就「无德」。

「为吾我自大，常轻一功故」，「为」就是因为，因为啊就是常常都「以自我为中心」，自己自大，自己最大，我最大，因为「自我中心」就会变成「我最大」，所以我们说我们是「中国」，「中国」这个词就是「自我中心」，古时候不知有外国，知道的都是一些小国，我们在小国里是最中间的，所以叫做「中国」，不知道有太平洋，太平洋过去还有大西洋，海洋以外还有很多国家不知道，以为我们在最中间叫做「中国」。「自我中心」，因为自我中心，所以就自大，因为我是「中心」呀！「中心」的意思就是「最重要」，才称为「中心」，因为「心」是在全身的「中间」，所以才称为「中心」，因此「中心」就是最重要的地方。若是「自我中心」就是以自我为最重要、最伟大，所以又叫「自大」。因为自己最重要，所以「常轻一切」，就常常轻视一切人，我最伟大。

「善知识，念念无间是功」，念念暗自无间，「无间」是指「无间修行」，「无间」就是没有间断，没有间断的修行，那这种在这个声闻乘里面叫「无间道」，声闻乘的修行里面，修那个「五停心观」以后，然后到「四法」叫「煖顶忍」等四法，「煖、顶、忍」法以后就会证到「世第一」，「世第一」以后就入「无间道」，「无间道」以后在一刹那之间，就证到须「须陀洹」。「无间道」是什么？就是「没有间断」地修道，等到得到「世第一法」的时候，然后在一刹那之间，接着丝毫没有停，所以叫做「无间道」，接着就证到「初果」，这样子叫做「无间」。此处「念念无间」是指念念都自己暗地里静静地在修行，无间地修行，「没有间断地修行」，这样就是「功夫」。你如果说我也是很用功，但是啊修一天休息三天，这样不是功夫，对不！因为修一天譬如说，连续念十部「地藏经」，那就感觉说，我赚这个就不得了，我这样可以休息十天没有问题。这样就不是功夫了。「功夫」就是要一直修都不停。

「念念无间是功，心行平直是德」那如果心里面，「心」在用功，「平」就是平等，「平等」就是不轻视一切，通通都平等地恭敬，「直」就是不弯弯曲曲，心里面所行的都平等，「直道而行」这样子就是「德」。因为我们一般的众生，心里都是弯弯曲曲，很少是直的，都是歪的，歪来歪去，好像在走山路，九弯十八拐，这样子。九弯十八拐，转来转去，就昏头转顶了。

第二十二集完。

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