《楞伽经》（一）46慧律法师

《楞伽经》（一）46

慧律法师主讲

好，我把它贯串一遍。经文先念一遍。

【如是，大慧，转识、藏识、真相若异者，藏识非因；若不异者，转识灭，藏识亦应灭，而自真相实不灭。是故，大慧，非自真相识灭，但业相灭。若自真相识灭者，藏识则灭。】

如是，大慧！七转识第八意识的藏识，与真相的关系，如果不同，那么第八意识这个藏识，便非七转识生起之因，因为是不同嘛，若是不异就是完全相同，那么如果完全相同，当我们对境不执著、不分别，这个七转识灭，那么藏识也就跟着灭，因为是相同嘛，这是暂时姑且这样说，何况自体的真相，无垢的如来藏自性清净心，实在是不会灭，如果真如之相灭，就变成外道的断灭。是故，大慧！并非如来藏自体的真相灭，非自真相识灭。大慧！并非如来藏自体的真相灭，只是藏识与转识这个业相灭，而藏识依根本无明而有，依根本无明跟枝末无明而有的，灭是灭掉这个。换句话说，如果，自就是自性清净，自性清净的真相——就是真如之相，若自性清净真如之相，清净无垢识真的灭了，假设说真的灭了，那么阿赖耶识的本体就没有了，也则应灭啊。事实不然，阿赖耶识的本体是从来不灭的，所以我们能成佛，所以依此真如之相，自性清净心，而能修行一直到成佛，是不灭的，这样做善才有意义，修行才有意义，做功德才有意义，因为将来会得真正的果报。所以修任何的因，都不会落于断灭，不是像外道一样断灭见。这一段就是这个意思。

[注释]

[「转识：」即七转识，亦即前七识。]

[「藏识：」即阿赖耶识。以阿赖耶有贮藏众生一切生死业果之功能，令不散失，故称藏识。]这种子一保存起来，善就有善报，恶就有恶报。[又，以唯识家言，阿赖耶]本身[具]有[我爱执藏义，]强烈的一种执著，所藏的种子，都具有强烈的执著，[故称藏识。]

[「真相：」即如来藏自性情净心。]

[「藏识非因：」谓「藏识」便「非」七转识生起之「因」。]

[「而自真相实不灭：」「而」如来藏「自」体之「真相实不灭」。]

[「非自真相识灭：」谓并非如来藏自体之真相灭。]

[「业相：」指藏识及转识二者。]注意！藏识依根本无明而言，转识依枝末无明而有，这个稍微注意一下。

[义贯]

[（就像微尘与泥团非一非异，金与金饰非一非异，）同样的道理，大慧，「转识」（前七识）、「藏识」（第八阿赖耶识）与「真相」（如来藏）三者亦是非一非异：此三者「若」是完全不一样的三种东西的话，（彼此完全相「异」，）则阿赖耶（「藏识」）应「非」前七识生起之「因」。（因为完全不一样的东西，绝不会有因与果的关系，如瓜与李不同，瓜不能生李，猫与狗不同，猫不能生狗。但七转识的确是由藏识生起，而藏识也的确由如来藏因无明风动而起，所以不能说这三者是完全相异的三样东西，因此此三者非异。）但如果说这三者是一而非三，（也就是说：是同一个），那也不对。因为这样一来，则当根境不相对时，七「转识灭」，这时，「藏识亦应」跟着「灭」。]因为是相同嘛。[（因为它们是同一个。而实不然：藏识之体实不随七转识灭而灭，所以不可说藏识与]七[转识是同一个。）「而」且如来藏「自」性清净]心[之「真相」亦「实不灭」。「是故，大慧」，修道断惑时，并「非」如来藏「自」性清净心之「真相识灭」，而只是依无明]以[及虚妄境界而现之「业相」]就是[（藏识、转识）「灭」而已。如果如来藏「自」性清净之「真相」真的「灭」的话，则「藏识」（阿赖耶）之本体应「灭」。（因为藏识是依真如而有。而藏识之本体实不断不灭，]注意喔！所以我们本身有一个不断不灭的真如本体，就含藏在藏识里面，[因为藏识之本体是真如。]其实识当下就是真如，这是不二的，分别当下就是不分别。[正如前面的比喻：泥团与金饰之相可坏，而微尘之性与金性实不坏，是同一个道理。）]

[诠论]

[《起信论》上说：「依如来藏有生灭心，]简单讲就是依真起妄，妄才有生灭心嘛。[所谓不生不灭与生灭和合，]在座诸位！这里一定要把不生不灭与生灭这个「和合」两个字，当作是方便说，事实上不合的。诸位！如果生灭跟不生不灭真的合起来的话，坏了生灭就一定会伤到不生不灭，所以在这里必定要了解不生不灭是真体，生灭只是影子而已，就像一棵树，还有影子而已。但是，如果了影子本空，树体是不变的，树的体性并没有生灭增减的，所以这个时候识就是性啰。[非一非异，名阿赖耶识。」所以修道破惑时，灭的只是阿赖耶的生灭部分，]诸位！说到这个「灭」，其实是了生灭本空称为灭，不是除掉生灭，因为无生灭的涅槃妙性，站在这个角度，叫做除去生灭，但是生灭体性本空，了生灭本空即离，生灭就是幻，知幻即离，离幻即觉，简单讲生灭有另外一个名词，叫做如幻，因为它是生灭，所以万法如幻，因为它是无常，所以万法如幻。为什么佛用如幻这个角度来谈呢？因为万法都是生生灭灭，生生灭灭不实在，没有一个究竟的实体可得，所以生灭另外一个名相，叫做如幻。这灭的只是阿赖耶的生灭部分，[亦即，但其相灭；]这如幻的相灭，[而阿赖耶的不生灭部分，亦即如来藏性，则不灭。此即《楞严》所云：「生灭灭已，寂灭现前」，就是此义。「寂灭」者，不生不灭也，不生不灭者，即是如来藏性。因此，妄可灭，而真终不灭；]所以，在座诸位！不是把这个识灭掉，一定要彻底的了解识性就是真如之性，只要不妄，识就是性，一定要牢牢记住这个。所以当你在妄想妄动的时候，如果你一直想要把那个妄想妄动再除掉，诸位！断除妄想重增妄，就是这个道理，了妄就是生灭，知幻即离。所以为什么学佛的人要重复地讲：放下、再放下、彻底放下。为什么要讲放下？不讲这个断除，讲断除是方便说，所以断除妄想重增妄，趣向圣道亦是邪，道不可回向故，何以故？等如虚空不可转，不可转动啊，道等如虚空不可回向，何以故？不可回向，这个是《小品般若经》讲的，何以道不可回向？若有回向即有转动，转动是代谢之辞，体等如虚空不可转动，无生灭故。所以，妄可灭真终不灭，[相有改，而]真如之[性终不迁。这是《楞伽》一经的管钥。因为一切修道、破惑、证真之入门与究竟尽在于斯：]所以这个「识」一定要了悟「不可得」，识性就显现。[欲入如来无上道门者，非此不得入；欲得究竟证悟者，非达于此，不得谓究竟。故此理实为修学无上正法之最精要处。]

172页第三行。

[经文]

【大慧，藏识灭者，不异外道断见论议。】

大慧！如果说第八意识含藏有真如的藏识的本体也会灭，那么不异于外道、邪执、断见的论议，这就没有什么两样。如果我们藏识的本体也灭，那么我们也不需要发菩提心，你有这个菩提因，因为没有本体，也不可能得菩提果。你今天所有的辛辛苦苦地听经闻法，也没有任何的意义。为什么？因为没有真如的本体，等于外道的断灭见，一切因果都不存在，那我们为什么我们讲功不唐捐呢？今天所有的听经闻法的辛苦，都是功不唐捐。为什么叫功不唐捐呢？这含藏所有的种子善根福德因缘，全部会聚集起来的。你今天所有的辛苦是值得的，你今天所有的行善是有因果的，此因果是不会失去的，那我们就觉得生命做善有意义，听经闻法有意义，修行开智慧有意义，成佛有意义，就变得什么都很积极，也很有意义啦，其实断灭见，修善也没有用，做恶也不会受这个果报，那就麻烦大了，什么坏事都敢做。

[义贯]

[「大慧，」若说「藏识」（第八识）之本体也会「灭」尽的话，这种说法就与「外道」的邪执「断见」之「论议」没]有[什么两样，（而非如来的无上正真之理，菩萨于此应知鉴别。）]

[诠论]

[此句以上是如来显示真理，从这以下，是开始破邪。因为真虽显，而邪若不破，则足以乱真，乃至于碍正理之修行，因此显真须辅以破妄。]所以说，破妄显真，破妄显真，显真必须破妄。[又，凡夫之所以不悟、不入正理者，以有邪见，以此邪见故障正理，所以必须破邪，正真方能全显。此经因是顿教，所以先显正理，次破邪；若是渐教，则先破邪，后次第显正，此为顿渐之不同。]顿是显真后破邪，渐是先破邪后显真。

[前面说，修行证真之时，只是业相灭，藏识之体并不灭，因为藏识是以真如为本体，所以到了佛果位]的[时]候，[阿赖耶只转其名，不转其实。]实就是指体性的意思。阿赖耶只转其名不转其体，是为什么？这答案存在在哪里？因为阿赖耶也是个名相。所以，跟妄，染净和合所存在的一个虚妄的名；真如也是一个名，但是真如的体从来没有增减，所以叫做但转其名不转其体，就是阿赖耶识，因为是不二，同时就转成真如的本体，就是当下。[所以六祖大师说：「大圆镜智性清净，]大圆镜智是指第八意识，其性本来就清净，[平等性智心无病，]平等性智是转第七意识为平等性智。我们之所以不平等，是因为第七意识染有我法二执，所以心不平等，所以第七意识称为末那识，末那翻译成中文叫做染有我，染有我执还有染有法执，所以第七意识转识成智后呢？就称为平等性智心无病。这不叫做「识」啰，这叫做「智」。[妙观察智见非功，]妙观察智是指第六意识，我们一般第六意识对境妄念不断，念念相续，不善观察，只知道要执著，可是开悟见性不一样，开悟见性叫做妙观察。什么叫做妙观察呢？虽分别不做分别想，所有的动态里面体性本空，动静不可得，所以观照任何的相，直通无生之理体，叫做妙观察智见非功。什么叫做见非功？意思就是，妙观察智照见并不是刻意地照，没有能照、没有所照，这个照见也不是作功夫的照，意思是用不生灭、无为的心体大用的一种妙用，就是不是刻意地造作，叫做非功。这妙观察智照见一切外境本身并不是刻意的，因为他入于无为心体的大用、妙用。[成所作智同圆镜。]成所作智，当然就是成就一切所作，指的是前五识，记住！前五识一定要等到第八意识彻底转动，所以六七是因上转，八跟前五是果地转，不一样的！所以成所作就是眼、耳、鼻、舌、身、意，如果是成佛以后，那么就成就一切所作的都是同一切的智慧，统统是用智慧，他的智慧就同大圆镜智，所以第八意识转成大圆镜智的时候，前五识同时转，全部都是成所作，成就一切所作。那么，[五八六七果因转，但用名言无实性，若于转处不留情，繁兴永处那伽定。」]五八这是果上转，六七这是因中转，不一样。因中转，所以五八六七果因转，果是指五八，前五识还有第八意识，因中转，因转是指第六意识，还有第七意识，但用名言无实性，所有的佛陀所建立的诸法，都只是名言，说说而已，方便脱黏解缚，知道所有的名言都空无自性，只是善巧方便。所以在座诸位！用这些名相来诤论，是很可怕的法执，所有的名相变成一种实有的东西，你写过来，我批评过去，你批评过来，我毁谤过去，把三藏十二部经典的名相，拿来变成一种工具，而把自己认为：我才是传如来的正法，别人都谤如来的正法。讲来讲去到最后还是自己对，这个就是失去了佛教导这些众生要入于无诤，要用平等、用无相、要无念，除非那个人所讲的是恶知见、邪见，但是众生都有一些少许的自我的个性，所以出来的名相、名言，虽然写出来的语言文字都是一些佛法，但是你可以看到他的一些火气，看到他的不满，从中间你可以感受到；谦卑里面又否定别人，这个就是习气。因此不要在智慧里面夹杂着傲慢，这个就是佛陀告诉我们所有的名言都空无自性，不应把这些佛所讲的名相啊，背了很多，好像煞有其事，却没有证悟到真正的本体，真正的本体，就是无诤，懂得享用这份涅槃的妙心跟妙性，歇即是菩提，所以善用心性的人，本性就会流露一切的佛的名言，而了空无自性。但是，不知道的人，还真的佛有说法，还真的用了很多佛教的名相，彼此之间争锋相对，所以，见性跟学者的研究、跟不悟是差天壤之别的。因此，若开采了摩诃般若涅槃妙性，了悟名言佛性都只是一个名词，他有证量的境界，他会享受这一份平静的心，希望大家善用于自己的心性，不要掉进去名言、语言文字。若于转处不留情，不留情就是无所住，如果在转识成智之处，也不认为自己在转识成智，也不执著说：我现在正在转识成智。这个意思就是，没有东西可以转动，识就是性，这个时候，叫做若于转处不留情，转处是因为对众生讲，叫做转识成智，「识」它本身就是「智」。诸位！如果没有妄，「识」就是「智」啊！心无妄识就是智，对不对？所以，若于转处不留情，不留情就是无所住，无所住，并没有任何东西转来转去。若于转识成智，也不执著一个说：我正在转识成智，是如此地无为、不造作，这是真正的转。繁兴永处那伽定，「那伽」就是佛的定，繁兴就是众多繁琐的根尘识，一十八界的所发生的种种现象，内外种种的法，叫做繁兴永处，在一切繁多众多根尘识一十八界，统统是佛的定。所以说繁兴众多之事，他的心也永远处于在佛的三昧里面，因此说若人识得性，无喜亦无忧。

[此句经文说：如果藏识之体真的灭，则表示真如也跟着灭，因为藏识之体就是真如；]意思就是藏识就是真如，真如就是藏识，看你有妄，妄叫做藏识，悟了就是真如，你把藏识除掉了，那么真如跑去哪里？真如就断灭了。[如果那样的话，一切因缘业果]就[应断，怎么会有成佛这件事？修道修到后来，虽然烦恼断了，但一切也都断灭，这种是外道的断灭恶见，断一切善根佛种，令众生永处轮回，罪过极大，死后以其恶重故，当堕地狱。是故彼非佛无上正真之理。]底下很是重要！这[正]见[与邪]见[之差，]凡夫是没办法判别的，就看你的福德因缘善根够不够，亲近到谁。这个正见跟邪见，[只是一毫之间，]就是那一念要搞错了，[却谬之千里。]就谬之千里，就差很多了。意思是你亲近恶知见、邪见、坏佛正见的，那一念因为你没有能力分辨嘛，就好像又觉得他好像完全对了，就一直走下去一直走下去，越走就离菩提道就越远，问题是没有办法去发现自己走错路，还沾沾自喜，问题就出在这个地方，有的人一定要爬到，拿楼梯爬了很高的墙，才发现糟糕了，爬错墙了。所以，宿世没有正见的善根福德因缘，他也跨不到、进不到正法的道场。[再者，邪执共有三种；一、凡夫依钝惑，而执五蕴身心，计为常乐我净，亦称凡夫四倒。]钝惑也就是速度稍微慢一点，人要先有身见后起贪嗔痴，所以这个钝惑就是贪，就是等于思惑，贪嗔痴慢疑，而执五蕴身心，计为常乐我净，也称为凡夫四倒。[二、外道依利惑，]利惑就速度很快了，比如说身见、边见、见取见、戒禁取见，[而于五蕴身心上，]速度很快，[分别计]著[执]著[为我，离蕴]即我，意思就是离这个五蕴身有一个「我」，叫做离蕴有我或者[即蕴]是「我」、离开五蕴有一个「我」或者好这个五蕴身就是一个「我」，这个都是不对的，离开五蕴身没有一个我。诸位！就是这个五蕴身，也不是真正有一个「我」啊，所以叫做离蕴有我或者即蕴是我。这个是外道见或[或]者是[断]见[或]者[常]见、加上过去未来现在三世，[加上去来今三世、成六十二见。]这个我们在讲《六祖坛经》也讲过了。[三、小乘虽破我执，而起法见，]法见就是把释迦牟尼佛所讲的这个法，误认为是真正的有法，而不知道所有的法都是语言文字，方便脱黏解缚的，佛所建立的法立刻就遣，对不对？佛说三千大千世界即非三千大千世界，是名三千大千世界。佛说我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。随立随遣，随立随遣，万法只有方便说，起法见就不对。[不知真常之性，]不知万法毕竟空寂，本来就是常住之性，[而于一真法性]一真就是毕竟空寂，[妄计]在这个绝对毕竟空寂，妄计[无常、苦、空、不净，]诸位！我们这个色身讲观不净观，诸位！诸法本来就空，净都安不上，岂有不净这个观念呢？所以小乘修学佛道呢？他就是有能观有所观，修止又修观，能观所观，能止所止。诸位！在究竟的佛性来讲，常都安不上，岂有无常？在究竟的佛道上，乐也安不上，这毕竟涅槃真实的乐，苦跟乐不可得，苦是对乐讲的。诸位！诸法本空不必安一个空，所以这个无常苦空不净，这是为什么呢？因为这是众生看到了，这阿罗汉看到了世间的相是这样子，但其实其性空无自性，无常空无自性、苦空无自性、空空无自性、不净空无自性，本空的东西硬要一个观无常、观空、观苦、观不净，诸位！这个仍然是颠倒，你本无常、本空、本苦、本不净，本无净和不净，那么不安立任何的名相，总之以上凡夫执著外境，二乘人了悟有不净苦空无常无我可以修行，可是在究竟之处，这个仍然是颠倒，[称为声闻四倒。总之，以上凡外邪小，总名为邪，以不应正理故，]意思就是以不相应佛究竟真如之正理，因此师父在这里重复讲一句话：大乘不但是佛说，而且是究竟说，究竟说！所以我们也不必去在意别人说大乘非佛说，在这里争的大家面红耳赤，其实不重要，不重要！真正的体悟到究竟的见性，达到佛的究竟义，真心本性体用不二的时候，你就会发现：哇！这个是真的究竟说。[修学正理者，应当远离]凡外。凡夫外道二乘人的邪见。

[经文]

【大慧，彼诸外道作如是论，谓：「摄受境界灭，识流注亦灭。」若识流注灭者，无始流注应断。】

解释一下。大慧！彼外道智慧不够，不如佛的智慧，因此（外道）他作如是说：谓粗糙的能摄的心，还有所摄之境，能摄之识，所摄之境，这个粗糙的生灭如果灭的话，这个识的识心的微细流注也灭，就是只灭了粗糙的，他能所不断的境界灭了，他就认为识的微细流注生灭亦灭，这个就是没有佛的究竟智慧，外道作如是说。

所以，若。底下就是佛所讲的啦：如果如外道所讲的，摄受境界灭，就是微细的识流注灭的话，不知道只灭粗的，微细的并没有灭，不知道这样子。如果这个微细的识流注真的灭的话，那么无始劫来无始无明这个微细的流注生灭就应当断，事实没有断。外道没有办法断微细的流注生灭。

[注释]

[「摄受境界灭：」「摄受」，就是摄取，「摄受境界」是指摄取外种种境界相的识。]识有能摄，境是所摄，识为能摄，因为它能缘，然后境为所摄。[外道以为若此识一灭、]就是能所，能缘境的识一灭，粗糙的而已，则连那个微细的识的流注生灭也就跟着断，[则诸识的流注生灭也跟着断，不知他们所灭的，只是粗的相生灭而已，]真正的微细流注生灭，还拿它没办法，[也就是《起信论》所说的「相应心」，]凡夫还有这个二乘人，还有这个外道啊，都是相应心灭，简单讲就是粗的相生灭而已，[至于微细]内心深处无量劫来无始无明一念妄动，这种微细的[的流注]生灭，[也就是《起信论》的「不相应心」，]就是以凡夫无法直接观察，除非有摩诃般若跟三昧大般若智慧大菩萨的心境，除非有佛菩萨大菩萨，要不然，[则仍无法断。]还是没有这个能力的。

[义贯]

[「大慧，」那些「外道作」这样的言「论」，说：「（如果）摄取外尘境界的诸识灭了的话，]简单讲这个指粗糙的能所，那么[诸识的流注生灭也]就[跟着断灭了。」]底下是佛所说的，佛陀说：[如果真如其]外道[所说]的[，诸「识」的「流注」实有断「灭」的话，那么，「无始」世来的「流注」]那么微细的流注[早该「断」尽无遗了。]就成佛了。底下这个「括号（）」就是很重要了。[（而实不然，无始]以来的微细[生灭，凡圣业果相续不断不失，故有众生造业]必须[受报、]一定有[轮流五趣，及]还有启动修行发菩提心的人[修道证果、成佛之事，]因为这个[业果不失，]意思就是因果绝对是公平的，付出什么代价，你就得到什么果报，发大菩提心就一定得大菩提果，因此这个业果是不失的。[故知其言虚妄：]意思就是说这些外道他讲的是错的，[诸识之流注实不断尽。）]如果诸识的流注给他断了，那么外道个个就成佛了。

[诠论]

[从这以下是佛剖示为何外道执断灭见的原因。外道之所以执断灭见，最主要的原因在于：他们多执流注生灭不是由真如而起，以智慧浅薄故，]没有办法像佛如此的有证量，所以[见妄不见真，只见表]面表[相之妄，不见骨里之真，因而迷于表相，而妄说只要表面的根境和合所起的识断灭，便一切皆悉断尽，连流注也断。因此其所修]行[便落于邪定，压伏六识不起现行，]只是暂时不起不著境界而已，[便执说已达一切断灭，]好像成佛一样，[而谓之为涅槃。]而这个时候他把它也叫做涅槃，最快乐的时刻了。只是暂伏还不是永断。[实则，其所达境界，只是将六识强压，制之不行而已，严格而言，即连六识亦尚未断，只是伏之不起而已，]在座诸位！如果拿这个伏之而不起来修净土法门，用在临命终的话，这个可不得了，平常不执著色声香味触法，六识也没有高低起伏，如此的心虽然没有断见思惑，一心念佛，临命终伏之而不起，这个往生净土就十足的把握，所以伏惑在临命终算是一种很重要的。而这个伏惑，虽然没有断惑，也就是平常所表现的听经闻法，也什么都能放得下、看得开，也百般不计较，这个时候临命终自然伏之而不起，虽然你不是圣人，但是往生就有十足的动力了，十足的因。[因为一遇境缘，六识心便会再起，所以会有失定、失通之事；若实灭尽]了，[则不应如是，而外道心迷不了，执以为究竟，实乃愚痴，自害害人。]

[再者，内教所称的「灭」，只是阿赖耶染分的相灭，而藏体真净之分，实在]是[不灭，换言之，只是心相灭，非心体灭；只是愚痴无明灭，本觉真智则不灭。所以，修道若无正知]正[见，则整个方向都搞错了，枉费辛勤，还造了恶业，可不慎乎！]诸位！为什么会造业？为什么整个方向都搞错了呢？诸位！方向都搞错的人，并不知道他方向搞错，问题出在这个地方，他也铿锵有力地替自己注解，替自己解说。许多人有了正知、正见、正法，他都会跟师父讲一句话说：师父！他这个看起来就明明是不对，而且是恶知见邪见啊，怎么会这么多人去跟在他旁边？我说，我举一个例子。你注意听！一个石头，山上的大石头，如果有人，每一个人去拜拜，求这个石头给他生男的。咦！很不凑巧他真的生男的，他就觉得这块石头很有灵性，一个拜、两个拜、三个拜，以后就会变成石头公。石头，这信徒就听得懂。好！如果有一棵树，树下祈祷：哎呀！这个老树公公啊，你也帮助我这个事业顺利赚钱，我买一些水果来给你拜拜。咦！回去真的赚钱了，当然自己努力，刚好他在祈祷的当中实现他的诺言了，其实是跟树没有关系，是一种巧合。他就认为这树很灵啊，他就：谢谢！谢谢这一棵树！如果一个人生病了，生病以后，看了很多医生都没看好，他去拜了一棵树啊，拜了以后，刚好有一个医生开了一个药方，一吃好了，他又说：是这一棵树显灵了，我吃了那么多药都不会好。我就说：各位善知识，慈悲的信徒，你想想看，一棵不会讲话的石头，一棵不会移动的树，拜久了就变成石头公，拜久了就好像树木在显灵，两个都不会讲话，都有那么多人信它，何况一个会自圆其说恶知见的那个人，他怎么不会把自己搞成好像圣人？再说，你也没有能力分辨，他道貌岸然，对不对？你也没能力分辨他所说非法，因为他全部否定别人，在你没有办法相提并论及智慧的比较之下，你就认为他是圣人，问题就出在这个地方。师父！该怎么办呢？我说这个就是回归一句话：这个看你的善根、福德跟因缘，这个就是这样子，没有善根、福德、因缘，整个方向弄错了，问题一辈子都错，枉费辛勤，还造了恶业，可不慎乎？为什么还造了恶业？因为认为自己就是对的，别人就是错啊。

[再者，法相宗说阿赖耶有三种相：一、我爱执藏相，这要到第七地满心才断尽；]这个我们在唯识学也讲过。[二、善恶业果相，这要到金刚后心才永尽；]就是成佛了。善恶业果相，这要到金刚后心才永尽。[三、现种执持相，]现种执持相的意思就是说，有大悲愿力所执持，任持如来藏无尽的功德，于十方界示现，于十方界普度无量众生。[此相则尽未来际，任持功德，]所以佛清净，佛从真如清净流出来，它也算是流注，但是它是真如清净的流注，流露出来的任持功德，[无有遗失。]因此，诸佛菩萨，用真如清净自性任持功德，无有遗失，尽未来际，因此你受菩萨戒以后，就是尽未来际，菩萨戒没有舍戒的，说：我受了菩萨戒以后啊，哎呀！我犯了杀盗淫妄，多少犯了一点，大戒不犯小戒不断，觉得受持这个菩萨戒很麻烦，没有用的。师父！我来你面前，我舍菩萨戒。没有用的！受菩萨戒是尽未来际，没有舍的。五戒可以舍，八关斋戒可以舍，对不对？式叉摩那戒可以舍，比丘、比丘尼戒都可以舍，五戒、式叉摩那学戒女、沙弥沙弥尼戒、比丘比丘尼戒，这个都可以舍的。我今天不出家，假设说，我认为：这个做在家居士比较好。诸位啊！受戒很辛苦的，你要做沙弥，按照佛的戒律，要观察沙弥四个月，才可以剃度出家，观察四个月，但是一般像我们讲堂，就观察比较久一点啦。如果这个人善根深厚，对不对？我们看就知道这个善根深厚，那个没问题。这个也超过了四个月，一般我们要观察两年，再来观察两年，你要五堂课诵，你要去受三坛大戒，五堂课诵，要背诵楞严十小咒，毗尼作持等等，五堂课诵统统要背，蒙山、弥陀经、八十八佛统统要会背，然后到这个戒坛，一般来讲三十三天。在台湾是这样子的，有的人是六十天，两倍的时间，受完比丘戒。你想想看，要搞这么久，才得到比丘戒。舍戒有多简单，你知道吗？舍戒非常简单。如果你比丘戒，我觉得我很烦恼。有一个比丘跟我讲，跟我讲：师父！我这个淫欲心太重了，我就自己克制不了，我觉得我很不清净受人供养，我还是还俗好，还俗好。我说：你想想看，戒律里面有讲，宁可下地狱而出家，现出家相，也不愿去得人天身，再去做在家居士啊。为什么呢？因为你这辈子现出家身的话，你这个善根福德因缘菩提种子在，经百千万劫，就算你造业了，不守戒律或者不修行啊，就算堕三恶道了，在戒律学里面讲，还是鼓励你要出家。诸位！要还俗，我说你要不要考虑一下？他说：师父！还俗会仪式很麻烦吗？我说：还俗很简单，你要跟我念三句，你就还俗。跪在佛前点三支香，说：我某某（讲你的法号，譬如说我这个叫做功德藏，假设说啦，或者说我的法号叫做功德藏，功德，法号功德。我功德）不乐出家，乐在家，不乐出家，乐于在家，我乐于在家护持三宝，我不乐出家，我出家苦恼无量，我乐于在家。如是三遍：我乐居士身，不乐出家相。就这样念三次。我弟子功德（此外「功德」是师父假设舍戒的比丘法名。）不乐出家乐在家，我出家烦闷，我乐于现在家居士身，护持佛陀的正法。念三遍，即失比丘戒，袈裟立刻脱下来，脱下来，不要三分钟，袈裟脱下来就是居士身，开玩笑不算，开玩笑不算。我不想出家。这个不算，是很正式的点香，还要有一个比丘作证，自己在家里乱讲不行的：哎呀！我不乐出家，出去又穿在家居士服；回来以后：我乐出家了，又现比丘身。这个不行的！还俗有还俗的一定仪式，由师父作证，点香，你讲三次，即失比丘戒。这个问题，我问过广化律师，说：师父！我们受戒这么的辛苦，做沙弥观察了两年，佛学院念那么久。再来，去戒坛上受戒三十三天，过了那个很辛苦的日子，早上这么一早起来，五堂课诵（五堂课诵：早殿：有二堂功课，就是诵《楞严咒》为一堂功课；大悲咒、十小咒、心经为一堂功课。晚殿：有三堂功课，就是诵《阿弥陀经》和念佛名为一堂功课；礼拜八十八佛和诵《大忏侮文》为一堂功课；放蒙山施食为一堂功课。——录自网上资料。）要会背，一个一个叫去戒师那边问，这么辛苦受戒完，才得比丘戒。请问师父，为什么还俗那么简单？他说：受戒如上山，还俗如坠山。——受戒就像爬山，一直爬一直爬，爬上山；还俗如坠山，要还俗，呼～～！一下子就掉下去了。啊！我才了解：原来还俗这么地简单。你勉强他也没有用，勉强他，他就没有办法现出家相，已经持不住比丘戒了，自己认为我不清净，污染了佛门，我吃了施主的这个钱、饭菜，我有罪。他内心里面那种罪恶感，没办法突破，自己觉得：我没有修行，我不想再吃十方施主的饭菜，用施主的钱，我一定要还俗。下决定心就这样子，就失比丘戒。那么失比丘戒，下次如果这个人还要再来出家，从头再来，从头再来！不是一来披上比丘袈裟：我以前出家十年了，不算！从沙弥再来，女众只有一次，女众只有一次现僧相就算，女众你现式叉摩那，你现沙弥尼就算出家，还俗就不能再出家，只有一次，不必受比丘尼戒现僧相就算；比丘有七次。比丘为什么有七次？佛在世的时候，有一个比丘出家，出家以后，母亲非常地难过，因为思念儿子而又染上重病，旁边没有任何一个人照顾，然后他内心心急如焚，去请示佛陀，跟僧团请假：我先还俗回去照顾母亲。佛陀点头，说：也是大孝之子，真的！世出世法本来无二法，母亲没人照顾，好吧！你就暂时还俗。后来，他来出家。出家以后，他母亲又生病，是真的生病，不是装病，后来这样如此一次，再次三次四次五次六次，后来他母亲死掉，他证阿罗汉果，最后佛订制的戒律就是：所有的比丘可以七次因为孝顺的关系，七次可以往返。就是这样子。有的比丘说：太好了！后面还有六次机会。阿弥陀佛，这种心态就真的很糟糕，这种心态真的很糟糕！后面还有六次机会，这种心态真的很糟糕。所以这个就是告诉你，女众只有一次，男众有七次。

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