《楞严经》卷二25净界法师

《楞严经》卷二25

净界法师

癸八、约外道世谛对简显见性非因缘自然

本经修学的特色，简单的讲它是在处理生命的一个根本的问题。当我们行菩萨道的时候，我们会去布施、持戒、忍辱或者是禅定。在整个修学当中，我们的心是整个修学的根本；也就是说我们以不同的心态去做一种事情，产生的结果就是不一样。

从本经来说我们修学有二种主要的心态：一种心态是受外境的刺激，产生一种一时的情绪。你看有些人他受到痛苦的刺激，他突然间发心开始修习善法，或者是透过某种人某种话的刺激，开始去拜佛念佛。受到外境人事的刺激产生一种一时的情绪，所修的善法会产生一种人天福报，但是不能产生解脱的力量，因为你本质是生灭，这个佛法叫作攀缘心；由外境产生的一种心态，这个心态是我们不能依止的，因为它是生死的根本。

另外一种心态，我为什么要修行？跟外境都没有关系，是发自内心的一种愿望，因为我要成就无上菩提，我要开显我自性的功德，它是向内观照的。依止内心的愿望所发动的善法，它会产生人天福报，而且会产生一种解脱的力量，二个都有。

所以我们在整个修行的基础，蕅益大师讲：「建立大乘的正见，是非常重要的。」

什么是大乘正见？

简单的讲你要分辨你心中什么是生灭心，什么是不生灭心，分别真妄。如果你连内心当中什么是真实的，你现在在做这件事情你依止的是生灭心还是不生灭心，你都没办法判断，那依蕅益大师的标准，你还没资格修行，因为你根本还没有明心见性，还不知道怎么去取舍，什么心态应该是要远离它，什么心态应该要多多的培养，你没办法取舍，你怎么修行呢？我们还在生命因缘当中打转，跳不出来。

我们要清楚佛陀为什么要花了三卷半的时间，不厌其烦的把金矿当中，什么是黄金的本质，什么是泥沙，要把它分清楚，就是分别真妄。因为这个对整个菩萨道太重要，因为你第一步错误了，你后面全部都错，后面都不要谈。

所以你看古人见面第一句话，他不问你说你今天拜了多少佛，你持了多少咒，他问你一句话：「你从什么地方来？」高明！你整个修行的根本是依止什么？你那一念心从什么地方来？我从我的内性流入出来，正确！你这个心是外在环境刺激产生的，这个心就不对了。

本经佛陀要处理的就是一种根本问题，一个是生死根本，一个是涅盘的根本。你根本掌握住了，即便你在无上菩提走得很慢，但是至少你认清路头了，这个高速公路找对了，那是迟早的问题。

修行最怕是你要北上，结果是走到南下的高速公路去，那就完了，那越精进越糟糕。因为你依止虚妄的根本，你愈加行，虚妄的力量越大，最后本经后面会说跟魔境相应、跟邪见相应，因为你一开始就走错了。所以我们在修行的第一步，先了解什么是真实的功德，什么只是一种一时的想相，一时的情绪，真心妄心要分清楚。

癸八、约外道世谛对简显见性非因缘自然。

这是佛陀开显十番，从十个角度来开显我们的真实的心性，这是第八番。这一番是约着外道跟世俗谛二个：外道指的是自然外道，冥谛跟真我的教法；世俗谛是约着二乘世俗因缘的教法。从外道跟世俗谛这二种的教法来相对的拣别，开显我这一念清净的本性，它不是因缘也不是自然；也就是说它不是绝对的因缘，它也不是绝对自然。从外道跟世俗谛二种教法来开显这个道理。

(分三：子一、对外道简自然。子二、对世谛简因缘。子三、结显自性)子一、对外道简自然。先就着外道来简别我们这一念心性，它绝对不是自然。(分二：丑一、疑请。丑二、开示)丑一、疑请。阿难尊者心中有疑惑而请示佛陀的情况。

领佛昔教【阿难白佛言：世尊！诚如法王所说，觉缘遍十方界，湛然常住，性非生灭，】

这一段是阿难尊者，领纳了佛陀前面十番显见的前面七番的经文，所得到的一个心得。

阿难白告佛陀：「世尊！诚如佛陀您前面所宣说的教法，您老人家说觉(指的是我们心性的本体)缘(指心性随缘生起的作用，我们讲见分。觉缘等于是体用双举)，我们这一念心性的体用从空间上来说是遍十方界的。为什么遍十方界？因为它无相，一个无相的东西它就特别的广大。从时间上来说它是永远存在，而且没有生灭变化的相状。

蕅益大师说我们这一念心性“十世古今，始终不离当念”。“十世”指的是整个空间相“古今”指的是时间相。我们这一念心基本上没有时间相也没有空间相。

这段阿难尊者引用佛陀前面开示，所得到一个正确的心得，这句话是正确的。但是第二段他对这句话产生了疑问。

疑滥外计【与先梵志娑毗迦罗所谈冥谛，及投灰等诸外道种，说有真我遍满十方，有何差别？世尊亦曾于楞伽山，为大慧等敷演斯义『彼外道等，常说自然，我说因缘，非彼境界。』】

这一段阿难尊者引用二种外道的思想，第一个是邪因缘的思想，第二个是无因缘的思想。

(邪因缘的二种思想)佛陀你说我们这一念心是遍十方界，是湛然常住，性非生灭的。那么跟先梵志，梵志的先祖娑毗迦罗(六师外道的其中一个，自然外道)他提出一个观念，一个冥谛的思想：娑毗迦罗他得到非想非非想处的禅定，在禅定当中他能够观察过去八万大劫整个生死流转的过程，但是八万大劫以前，他就看不到了，他只看到一种昏昧不明的一种相状，他就认为这种昏昧不明的相貌就是我们整个生命的起点，因为他看到八万大劫，八万大劫就没有了，他就认为在这个八万大劫之前那种昏昧不明的状态，是整个生命的根源。你从什么地方来？就从这个地方来，把这样的一种状态叫作“冥谛”。这种昏昧不明的状态，是生命的根本，所以叫做“冥谛”，这个叫做邪因缘，以这样子当作生命的因缘。

投灰外道，投灰就是一种苦行外道，苦行外道他把身体放在火灰上去烧。苦行外道很多，譬如持牛戒、持狗戒…等等，这种外道差别的种类。苦行外道他提出的思想，说宇宙间有一个真我，真实不变的我，这个我是遍满十方界的。

这样子讲阿难尊者就有问题了，佛陀你说我们这一念心性是遍十方界，是不生不灭的，跟外道的冥谛跟真我的思想，到底是有什么差别。阿难尊者提出这个疑问，提出外道二种邪因缘的思想，其次提出一个无因缘的思想。

而且世尊您老人家也曾经在楞伽山，在开演《楞伽经》的时候，为当机的大慧菩萨开演如此的道理，您老人家说：『外道这种种性，常说一切法是自然而生。外道说为什么高山很高呢？这个是没有理由的。为么大海这么深呢？这个也没有理由。为什么鸟牠会飞呢？这个也没有理由。也就是说一切的万事万物，是自然形成的，没有理由的，生命只是个偶然，我们只有活这一生，今生死掉以后这偶然的因缘就结束了，人死如灯灭，外道的思想就产生断灭的思想。佛陀为破除外道的自然的这种知见，佛陀宣说了因缘观，每一件事情，事出必有因；鸟为什么会飞？它背后有它的因素。狗为什么在地上行走？这也有它的道理。每一件事情的背后都有它的因缘。』佛陀用因缘观来破除外道的自然知见，所以这种因缘观是不同于外道的自然思想、自然的境界。

这地方阿难尊者他所要质疑的，主要是这种邪因缘的思想，自然外道的思想。这是阿难尊者提出他的疑情，这以下请佛开示：

请佛开示【我今观此觉性自然，非生非灭，远离一切虚妄颠倒，似非因缘，与彼自然，云何开示不入群邪，获真实心妙觉明性！】

我阿难尊者身为一个凡夫，依我的观察，这觉性这个现前一念心性，它应该是自然而有的。佛陀你说众生本具，而且是非生非灭，远离一切繁复的虚妄分别，跟种种颠倒之相，所以看起来似乎并不是因缘而有。这样子讲，现前这一念心性跟外道的自然理论，到底有什么差别呢？请慈悲的佛陀开示这二种差别，使我们凡夫不落入外道的邪见，而获得真实微妙觉悟光明的心性。

这段等于是阿难尊者他提出这一念心性，这种自然的思想。

丑二、开示

直示过非【佛告阿难：我今如是开示方便，真实告汝，汝犹未悟，惑为自然。阿难！若必自然，自须甄明有自然体。】

佛陀告诉阿难说：「我现在依止种种的善巧方便，用前面七种方便法门来开示，来破妄显真，来显现这一念心性，而且我是以这种大乘了义的真实教法来告诉你，而你现今不但尚未开悟，还把它当作是一种自然的道理。

这一段话「汝犹未悟，惑为自然。」古德的批注说这段有点诃责之意。

佛陀说：「阿难！假若我们这念心性，它是如同外道所说的自然，那你应该要详细的分明，它是以什么为体性。」

外道提出了冥谛也好，真我也好，它一定有体性，有它的相状。蕅益大师说：「冥谛是以光明跟虚空为体；冥谛是广大的虚空，而且是一种昏暗不明的一种相状，来当作它的体相，一定是有一个相状。真我是以虚空跟光明为体。什么是真我呢？第一个它是广大的虚空，第二个它是一种光明相。外道提出一种自然的理论，来当作生命的根源，它们的特色是一定有一个相状，它会明确的指出什么相状出来，这是以它的体相。你说我们现前的一念心性是等同外道的自然，那请你讲出来这一念心性是以什么为体，因为你身为自然的体一定有它的相状，那请你把它的相状明确的指出来，你不要含糊笼统。」

这时佛陀就继续的开示

标列诘问【汝且观此妙明见中，以何为自？此见为复以明为自？以暗为自？以空为自？以塞为自？】

你姑且来观察我们这一念微妙光明的见性，身为一个众生本具的现前一念心性，那么到底它是以什么为当做自然的体相呢？假设你说这一念心性是以光明之相为它的自体，还是黑暗之相，还是以虚空之相，还是以阻塞之相为自体？

古德说：「宇宙万法，这四种相状，就表达无尽：光明相、黑暗相、虚空相、阻塞相，一切万法不离开四种相状。」

以下是佛陀正示破除阿难尊者的疑惑

总结破疑 【阿难！若明为自，应不见暗；若复以空为自体者，应不见塞；如是乃至诸暗等相以为自者，则于明时，见性断灭，云何见明？】

阿难！假设我们这一念心性以光明相为自体。什么是现前一念心性？它是光明的。你只要讲出这一句话就有问题了，心性以光明为自体，也就是说当光明消失的时候它就应该消失；因为它以光明为自体，光明有它就有，光明没有它就没有。那么一旦光明消失了，你现在走路走到黑暗的地方，糟糕了！你是以光明为自体，暗相现前的时候，光明消失的时候，你的心性也消失了，因为它以光明为自体，那你就应该看不到暗相，这跟事实不符；我们到光明的地方看到光明，我们到黑暗的地方看到黑暗，所以这跟事实不符，不能够说以光明为自体。

那你说以虚空为自体，那你就不应该看到阻塞的地方，因为它以虚空为自体，虚空消失了，你心性就应该消失了，但事实上我们遇到了阻塞的对象，我们还是可以看到阻塞。乃至于你暗相为体…等等，你以暗相为体，当暗相消灭的时候，光明出现的时候，你的见性就断灭了，你就见不到光明。

这地方是说，身为一个众生本具，诸佛所证的现前一念心性，它跟外道的自然有什么差别？因为它无相，它离一切相，我们常常说它是清净本然，周遍法界。其实清净本然它是一个概念，不要以为清净本然就是以干净为相，不是的！那你干净，我们凡夫不干净，那你心性不就是消失了，不能这样讲。清净只是一个代表，它是无相的，它是离一切的相。我们今天有相以后，我们的作用就产生很大的障碍。你看我们一个杯子，这杯子你装了水以后，你就没有什么作用了；若这杯子是空的，你就可以装水也可以装咖啡、装普洱茶都可以，因为它空它可产生无穷的、随缘的整个广大的妙用。你看外道的真我也好，冥谛也好，都没什么作用的，因为它有固定的相，它哪有什么作用。

当然我们凡夫的心中是有相的，有我相、法相，我执产生我相，法执产生法相。我们的心跟外境接触的时候有能所，能受用的叫我相，所受用的叫法相。譬如我看这花，这个花很漂亮，我有一个我相能受用，一个花的法相，会产生了能所，有能所就开始造业。

你看我们分析人性，我们先不谈佛性先讲人性，佛性一念妄动以后产生人性，人性它是有相状的，《唯识学》说我相法相。你看美国人的我相他们的个性比较开朗、比较积极，东方人的我相比较含蓄、比较保守；美国人他有什么好处、什么优点，他一定要表达出来，他刚刚学会唱歌，或刚刚学会某种技巧，他一定要在大众面前秀出来，美国人也觉得很正常，你有好处一定表现出来，所以美国人他们的我相以一种开朗进取，产生他们民族的特性就是追求一种坦诚，直接表达。东方的文化，他的思考是含蓄保守，所以你有优点表现出来是大忌，他开展出来人格的特质是谦卑。诸位你到美国去，谦卑绝对不是美德，你跟人家开会你都不表达意见，人家会说你这个人没有兴趣，对这件事没有兴趣，你跟华人在开会你意见太多绝对是大忌，这个我相是不一样的。

我们凡夫的想法是有我相的，由这个我相去造业，由这个我相来受用这个果报。但是这地方有个问题，当我们对这个相产生坚固执取的时候，那我们整个广大心性的作用就发挥不出来，因为我们没办法改变自己。

《楞严经》的意思是说，不管你心中是什么样的相，你都应该先把这个相放下，要回归到无相的清净本体，先求无相再产生有相，这时候的有相，你不会执着这个相，你随时现「应以何相得度则现何相」；但是你一开始坚固这个相，你整个生命的作用就失掉了。

我读〔净土宗〕的大德黄念祖老居士，他解释临终十念，他说：「临命终的时候十念往生，这是因人而异的。」他说有些人十念是可以往生，有些人十念是不能往生的。他说如果学过《般若波罗蜜》，你对本身自我意识的执取很淡泊，你临终的时候，你的念头可以马上跟弥陀的功德相应，把你的业力做一个很大的转变。他说有些人转不过来，十念是不够，可能又一百念、一千念，要很长的时间，他的心转不过来。

我们的心中如果经常安住在某一种相：这个就是我的个性、这个就是我的想法、这个就是我相，我不能改变的，你这种人临终的时候，你很难跟弥陀相应。我们不能放下自我，弥陀的功德就进不来了。你看那抽风机，你空气不抽出去，新的空气进不来，就是你没办法感应上去，你那明了的心跟广大的业力你感应不上去。善导大师有说：你要跟弥陀感应的根本在于「至诚恳切」。

「至诚恳切」是怎么标准呢？按照善道大师的开示，他的意思是，你要空掉自我，把整个自己完全放下，才能够全部靠上去。就是我这个我不存在了，叫「至诚恳切」。善导大师的开示有这个意思，他有《般若波罗蜜》我空的智慧。就是什么叫「通身靠倒」？就是要把你的自我意识完全放下。

这地方的道理就是这样，身为现前一念心性，它一定是离一切相。你只有离一切相，你才能够跟整个无上菩提相应，才能够产生广大的妙用。这一点跟自然外道是有所不同，因为自然外道它是有固定形状，跟我们凡夫的我执也同，他也是有我相。

这一段等于是以随缘的妙用来破除自然之理，因为心性它无相中有随缘。

子二、对世谛简因缘。前面是简别外道自然的道理，这地方是简别二乘的因缘观。(分二：丑一、转计。丑二、破斥)丑一、转计。阿难尊者辗转的计度。

【阿难言：必此妙见性非自然，我今发明是因缘生，心犹未明，咨询如来，是义云何，合因缘性？】

阿难说：「既然此微妙的心性，它不属于外道的自然(它离一切，而外道的自然是有相的)，我现在深入的思惟加以发明，我认为应该就是佛陀最初成道所宣说的因缘教法，所谓的“诸法因缘生，诸法因缘灭”应该是这个道理。但是我内心当中尚且还不能完全的明白，我们这一念怎么能够因缘生呢？他还不能完全明白也不能完全肯定，所以请示佛陀：如此心性是因缘所生这样的道理是对呢？还是错呢？心性怎么能够来合乎因缘的体性呢？请佛陀慈悲开示。」

佛陀初成道的时候为了破除外道的邪执而宣说因缘教法，外道的邪执有二种：第一、邪因缘论，生命是某一种特定相貌的神我，或者冥谛、或大梵天所创造的。第二、是无因缘论，生命是自然而有的，高山之所以高，大海之所以深，鸟类之所以飞行，这件事情是完全没有理由的，这世界上是没有因缘的。

佛陀就以因缘观来破除外道的邪因缘跟无因缘，佛陀提出一个思想叫：“诸法因缘生”，当因缘的力量结束的时候，它也就随因缘的消失而消失。而这因缘就包括了我们过去的业力跟现在的烦恼，你有现在的烦恼去触动过去的业力，就把生命的果报给逼出来。

这就是以现前一念心性来混滥因缘的思想。

丑二、破斥。分二段破因跟破缘。因缘观，我们所谓的“因”主要因素叫作“因”，亲因缘；比较次要的因素叫作助缘，我们叫作“缘”。

破因破除我们这一念心它不是“因”而生。

标列【佛言：汝言因缘，吾复问汝，汝今因见，见性现前，此见为复因明有见？因暗有见？因空有见？因塞有见？】

佛陀告诉阿难尊者说：「你说心性是假藉因缘而生，那么我再一次的问你，因为有见，见指的是所见之境；我们一定有一个所缘境，有人有事，有外境的刺激。因为有所缘境，所以才把见性的功能，所谓的“见分”给表达出来。这样子讲是对的，但这以下有问题了。见性的自体到底是因光明的境而有见的功能？还是因黑暗境才有见的功能？还是因虚空的境才有见的功能？还是因为阻塞的境才有见的功能呢？

我们这一念心您说又因而生，那是什么因而生呢？有四种因光明、黑暗、虚空、阻塞。

破斥【阿难！若因明有，应不见暗；如因暗有，应不见明；如是乃至因空因塞，同于明暗。】

阿难！假设我们见性的自体是因光明而有，如此一来当光明消失的时候，见性的功能就消失了，你就见不到黑暗；假设因暗相而有，也随暗相而消失，你就见不到光明；如是乃至因虚空因阻塞的道理，都是同于前面的道理。所以它的生起，你不说它有因而生，若我的生起是某甲的因而生，当甲消失了，我就要消失，因为你是假藉他的因缘而生。你身上本来没有钱，我借给你一百块你才有钱。你身上为什么有钱，是假藉我借给你一百块你才有，我把你讨回来你就没有了；你看我们的身体是假藉色受想行识而有，当有一天业力结束的时候，我们的色法被讨回去，我们的感受也被讨回去了，我们的想法也被讨回去了，我们的五蕴就完全消失了。我们现在是先跟宇宙万法借这五个东西，组成一个所谓的身心世界；“诸法因缘生”，等到有一天我们的业力福报享尽的时候，宇宙这一念心性就把我们借的东西要回去了，这时候我这个身心世界又完全消失掉。为什么？你是跟它借的，你借你总要还。身为心性你的功能是跟光明借的？还是跟虚空借的？还是跟阻塞借的，是借的你总要还，还的时候你的心性就断灭了，这个不合道理。所以它不能说有因生，因为它不是借来的。

破缘

标列【复次，阿难！此见又复缘明有见？缘暗有见？缘空有见？缘塞有见？】

复次，阿难！我们这一念心性假设是依止光明的助缘才生起，有光明你才有心性，还是依止黑暗的因缘，还是依止虚空，还是依止阻塞？

破斥【阿难！若缘空有，应不见塞；若缘塞有，应不见空；如是乃至缘明缘暗，同于空塞。】

阿难！假设因为空有随虚空而消失，你就见不到阻塞的相状；若因阻塞的相状而有，你就见不到虚空；如是乃至光明黑暗，都是同于空塞的道理。

我们这一念心性前面讲它非自然，古德说：「因为它有随缘，所以它不是自然。」这个地方讲非因缘，就开显我们这一念心性有不变，它不能变，所以它不能跟别人借东西，它不是借来的。

我们这一期的生命，你什么东西都是借来的，你看你的正报，你的色受想行识，你所受用的环境都是暂时借来的。什么叫“借”？就是有借要有还，不是你的，暂时借你用一用，不能当真，经过一百年以后它又把你讨回去了。但是心性它不是向别人借来的，是众生本具。它有不变，不管生命你怎么变，你前生是一只蚂蚁，今生是个人，来生变成一天人，这因缘法它是随缘变化的，但是它那清净的本性它永远都是这样。这个我们讲现前一念心性，这个本性它是不能变的。为什么不能变？因为它不是借来的，它不是跟任何人借来的。我们一旦是借来的东西，它就是有时空相有虚空相。

子三、结显自性(分二：丑一、正示离过真体。丑二、结责滞著名相)丑一、正示离过真体。结示心性是离一切过非，真实的体性，不是我们凡夫一种对立的思考。

我们前面讲到现前一念心性，我们现在是活在我相法相，我们过去生命的经验，还有今生的遭遇，所以我们用我们眼睛看到很多事情，耳朵听到很多的声音。我们六根攀缘六尘的时候，会累积一种影像，虽然事情过去了，但是那影像深深的留在我们的心中。当然不是今生，我们有一个阿赖耶识一个大仓库，有本事把影像全部累积起来。不断的生命当中我们累积很多影像，就产生一个我相，自我意识，我执跟法执，这时候我们很多功能就失掉了。

佛在世有一个弟子叫毕陵伽婆磋，毕陵伽婆磋尊者他去托钵的时候，他经常是到某一个居士家，居士就经常拿他们的饭菜来供养这个尊者。这个居士他有个小儿子长得很可爱，看到尊者来很高兴，就抱抱尊者的脚，尊者也跟他说说法开导一下。有一天尊者又去托钵的时候，看到这居士俩夫妇哭得很伤心。尊者说你们是怎么回事？他说：「尊者，我的小儿子前几天被盗贼给偷走了，不见了，这几天都找不到下落，所以我们非常伤心。」尊者听到以后，因为他对这小孩也有点因缘、有点感情，这时他就在大地上一坐，整个人的心入三昧，在三昧当中他就看到那小孩子被带到一个河边，准备坐船到另一个地方去，盗贼准备将他卖掉。尊者毕陵伽婆磋就在禅定当中，用他三昧的力量，就用手把他抓回来，这小孩子就这样用手给抓回来。

你看这距离这么遥远，我们可以知道禅定的心，因为他是阿罗汉，所以他是跟我空的智慧相应，也跟一部分法空相应。我们可以知道，毕陵伽婆磋尊者他入了那个三昧的心性，跟我们现在凡夫的心不太一样，应该比较接近离相的心体；因为离相的心体是没有时空的，他在心性当中他进入一念三昧以后，他就很快的把很远很远的小孩子给抓回来。他的心已经很接近离相的心体，所以他产生的妙用超越时空。

我们要知道我们的心是无相，以无相为本，以无不相为作用，先求无相，你一定先找到无相的心体，你才能够产生随缘的妙用；你能够把无相不变的体，跟有相的随缘作用，不变随缘，随缘不变，这二个合起来，这个就是我们真实的心性。

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