黄念祖：释迦牟尼佛为什么要出家！

　　当初本师释迦牟尼佛，舍弃了王位，舍弃了最美丽的眷属，舍弃了世间难舍的一切，只是因为大悲心切。

　　他做太子时看见鸟吃虫子，看见众生为了生活而互相吞吃;又看到有老人，有病人，有死人，人有这么多的苦痛，老病死皆不能免。自己不能无动于衷，不能不去救度，于是就出家了。

　　当时印度许多种外道。现在西方人学东方，对于印度的婆罗门外道(梵)还是学的。梵水平很高，相当于中国的老子。太子出家后，对所有的外道名师，一一参拜求学。但很快就达到老师的造诣，同老师齐等了。再要前进，就须另找新老师了。

　　于是从一个又一个，全都学遍了，仍是不行，只有靠自己。就在菩提树下，结吉祥草为座，发大誓愿，不证菩提不起于座。在腊八夜里，一眼看见明星，豁然大悟。彻见本来。

　　悟时开口的第一句：“奇哉，奇哉，一切众生皆具如来智慧德相，唯以妄想执著不能证得。”一切有生命有情感的生物，都具有如来(如来是佛十号之一，就是佛)的智慧与功德。

　　佛就是觉者，最彻底的觉悟者。一切众生在迷惑之中，尚未觉悟，可是都已经具有如来的智慧和功德，这是在释迦牟尼佛之前，没有任何人说过的。中国人读四书五经，老子道德经，诸子百家，都没有这样的语言。老子是恍恍惚惚的有这么点体会。说道：“恍兮、惚兮、其中有物，吾不知其谁氏之子，象帝之光。”所以老子就比孔子高了。

　　“唯以妄想执著不能证得”。一切众生都有如来的智慧功德，怎么当前你不显出来呢?鸟还要吃虫子啊，虫子还要被鸟吃呀，你们不都是佛吗?这是为什么呢?就是因为妄想执著的障碍，对于自身本具的智慧光明种种功德之相，不能证得。

　　很简单。就这四个字，“妄想执著”。因为妄想，妄就是虚妄就是错误的。近代大科学家爱因斯坦说：物质、时间、空间，都是由于人类的错觉。咱们这个“妄想”对“错觉”，天然的对子。形容词对形容词，名词对名词。这是爱因斯坦所说，物质是由于人的错觉。

　　佛教则说由于妄想。因心在妄动，才看见万类万物。我们不但有妄想，而且执著。坚持所见。搞什么就着什么。抓着什么就粘在什么上头，摆脱不开。执是坚持，著是粘住。妄想是错误，执著是坚持错误。由于妄想与执著，所以众生就不能证得。本有的佛性，本具的智慧德相完全显不出来。

　　本师释尊以上的开示，道破了宇宙的玄秘，也道尽了宇宙的玄秘，这是十方如来的心髓，是三大藏教的源泉，一切经论，一切修行法门，莫不从此推演而成，因此这是圣教的基本;一切法门的出发点，也即是一切法门的归止。一切莫不从此语流出，一切也莫不流归此语。

　　一切众生，蠢动含灵，平等平等，同具如来智慧德相。也即是同具佛性，佛性即是妙明真心，法身如来、真如、实相等等。所以经云“心、佛、众生三无差别”，无差别者是本体，凡事有体有相有用，在本体上无差别，可是在相用上就有差别。

　　如来离妄，所以成圣。众生执妄，沉沦六道。虽然本具佛性，依旧昏迷不觉，若欲转凡成圣，只在远离“妄想执著”。众生堕在妄中，坚持不放，胶粘绳缚，虽然本有法身，可是法身的神妙相用，无法显现。

　　更严重的是，自有佛性，不能认识，不敢相信，如《首楞严经》所说，自己本来有头，可是偏偏认为自己无头，四处狂走，另觅自头，所以学佛首先须认识，自头从未丢失过。何须“头上安头”。(《心声录·佛法的基本与要径》黄念祖著，中国书籍出版社)

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