庄严自己，也要庄严世界

「庄严」这两个字，我们常常都会听到许多佛弟子在说，如「法相庄严」、「妙相庄严」、「庄严殊胜」、「庄严国土，利乐有情」等等。「庄严」在佛教里面有着令人赞叹、仰敬的意义，以佛法来说，人不但要庄严自己，还要庄严世界；而庄严自己和世界的途径，不外修福、修慧，也就是福慧双修，不但自己清净，也要令整个社会变得清净，进而成就和谐世界、人间净土。

我们如何才能福慧双修，令到身心、世界都能庄严清净？《法句经》的〈喻耄品〉有两段内容，其中有很好的说明；可供现代学佛人警惕与学习，如能将之作為暮鼓晨钟来体验，必将是身心修行的一门有益的功课。

第一段是，佛陀在祗园精舍为四众弟子说法时，刚好有七位长者婆罗门从老远来学佛。他们成为沙门后，共住一室。不料，七人修持懈怠，无法体会无常，心里只想着俗世的繁荣享乐，整天谈笑喧闹，不懂人生短促。佛陀知道此事后，一天突然来到他们的房间，他们见到佛陀突然来到显得惶恐而愧疚；于是佛陀便对他们七人说法以示训诲：

「所有众生每天争吵，不知上进，不外倚仗以下五件事：一是自恃年少，来日方长。二是自恃晶貌端庄。三是自恃身强力壮。四是自恃财富。五是自恃贵族特权。现在，你们整天谈笑放纵，不知道自恃什么呢？

当时，七人都楞住了，很久都答不出话来。于是佛陀便用以下的诗偈来教诫他们：

何喜何笑？念常炽然，深蔽幽灵，不如求定；

见身形范，倚以为安，多想致疾，岂知不真；

老则色衰，病无光泽，皮缓肌缩，死命短促；

身死神从，如御弃车，肉消骨散，身何可怙？

这时，七人听完了佛陀的开示后，心意得到了开解，从始洗心革面，端正身心，不敢放逸，精进向道。

第二段是，一日佛陀在舍卫国接受弟子们供养时，正好有一对老夫妇在行乞。佛陀知悉他们贫穷落魄的原因，便借机告诫弟子们：「他们本是朝中大臣，有无数的财富，只因奢侈无度，才会落到如此地步。」

之后，佛陀又说：「世间有四种时机，修道可以得福，免除一切苦恼。一是年少有力时，二是富贵有财时，三是得遇三宝好种福田时，四是常思万物无常离散时。」

当时，弟子及村人们闻此妙法，皆大欢喜，依教奉行。

由此可见，所谓庄严自己和世界，也就是体悟无常，珍惜积善修福的因缘，修养身心。《法句经》这两段话，指示得很清楚，庄严的实践基础，在于清净心、精进心、无懈怠心、惜缘惜福的心。凡是学佛的人，必须从这个基础做起；不止追求外在的庄严，而更重要的是内在的庄严。

另外，在《别译杂阿含经》卷一中也有一个很好的故事：

一天，在舍卫国祇树给孤独园，正当大众在聆听佛陀说法时，一位面容憔悴的比丘蹒跚地走到前方顶礼佛陀；接着，向大众合掌后，即在一旁坐了下来。

当时在场的其他比丘，不觉都兴起了厌恶的念头：「为什么这位比丘看来如此憔悴，毫无威德可言？」慈悲的佛陀观察到比丘们的心念，于是问大众：「比丘们，你们看见刚才向我顶礼的比丘了吗？」比丘们回答：「世尊，我们看见了。」

佛陀告诉众比丘：「你们千万不要看不起这位比丘，他已破除见思惑，漏尽烦恼，证得阿罗汉果，获得真正的解脱。所以，大家不应该轻蔑这位比丘，除非你们和我有一样的证量，才可以作出正确的判断。如果没有证到如来的境界，而是藉由外表来判断他人，对自己只是有损无益。」于是佛陀为大众说了一首偈语：

「孔雀虽以色严身，不如鸿鹄能高飞，外形虽有美仪容，未若断漏功德尊。

　今此比丘犹良马，能善调伏其心行，断欲灭结离生死，受后边身坏魔军。」

在场的比丘们听了佛陀的开示，皆心开意解，欢喜奉行。

《佛说无常经》云：「外事庄彩咸归坏，内身衰变亦同然，唯有胜法不灭亡，诸有智人应善察。」再美丽的容颜，扺不过无常，终归老死；庄严的彩饰，也不能让心得到清净自在。什么是真正的庄严与美丽？在于能善调身心，降伏自己的烦恼。当我们能真实面对自己，反省检讨，改正习气，让心清净自在，才能拥有真正庄严的生命，才能明瞭做人处事的原则，与利人利己的真谛。

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