金刚经释义31成观法师

金刚经释义31

成观法师讲解

请合掌：

南无本师释迦牟尼佛

南无本师释迦牟尼佛

南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。

请拿起《金刚经》，今天继续讲，上次讲到第十分的后段，已经讲了那个「应无所住而生其心」，那在这里再补充一下，基本上来讲，这两句话意思上是一样的，「应无所住而生其心」跟「以无所得心，具修一切善法」是一样的意思，但是层次不一样。层次是：是发心门，是修行门。所以「应无所住而生其心」接着是「以无所得心，具修一切善法」，「无所得心」就是「无所住而生其心」，所以这个两个，所以这两个（应无所住而生其心）合成这一个（无所得心），「以无所得心，具修一切善法」，下面就是说既得阿耨多罗三藐三菩提，所以这样（应无所住而生其心）的发心，所以就能够这样（以无所得心，具修一切善法）的修行，所以能够得菩提。所以你要求菩提，菩提是无量无边的，所以要发无量无边的善心，修无量无边的善法，而不得少法，不得的意思就是不贪爱，不是说没有，只是不贪爱，你不贪爱就像什么？就好像你的这个心是一个大的储存箱，然后你赚到所有的功德全都放在在里面，但是放进去你也不会觉得说我很有钱，我很了不起，我有这么多的功德法财，因为这样子，所以无所得心，不会自满、不会骄傲、不会贡高，因此才会有真正的智慧，也因此才会有真正的慈悲，为什么真正的智慧呢？因为你这个所修的善法，全都是清净的，因为无所得心他是清净的，所以你如果有少许贪爱，你那个贪爱心就把你修的功德就染了，就上了颜色了，不见得说是染污，但是以最究竟最究竟的法的话，那就是染污了，但是那个染污当然不同于世间的染污，可是还是不是那么究竟清净。所以究竟清净一定要无所得心，无取、无得、无贪、无求，但是这样子还能具修一切善法，才是真正的发菩提心修善法，否则你如果说有所得，那就是有所求、有所贪，那究竟而言，还是为了自己，为了让自己肥胖。所以这个（应无所住而生其心）就是佛教我们吃很营养，但是又不会肥胖，不用瘦身，一直都很健康，所以这个「应无所住而生其心」是发心门，这个「以无所得心，具修一切善法」是修行门，因为修行才能证果嘛，所以既得阿耨多罗三藐三菩提。光是发心不能成菩提嘛，一定要依于那个发心而修菩提，依于那个发心而修行，而那个修行必须依于那个发心，依于初发心，依于本发心、本愿。所以不是光是修行就好，那个修行还要依你的发心而修行，所以念念都不忘本心，这本心就是初发心。这个所谓的发心是真正的发心啊！发菩提心，什么是「发菩提心」？不是说，嗷！我想要学佛，想要修法这就叫发菩提心，那还早，那必须要「无所住而生其心」才是真正发菩提心。

顺便讲，发菩提心有种种的解释，而且光是经文就有很多：文殊发菩提心、发菩提心文、无为三藏、不空三藏他们都有教人家怎么发菩提心，但《金刚经》这个就是很撮要，就这一句就是了，光是这一句就是发菩提心，你做到这一句就是真正发菩提心，你如果发了很多很多的心，乃至于我们不是讲菩萨四弘誓愿吗？但是菩萨四弘誓愿这一句「应无所住而生其心」就罩了，光是这一句就罩了，你这一句「应无所住而生其心」有了四弘誓愿就有了，你四弘誓愿有了，菩萨十大愿有了，阿弥陀佛四十八大愿，药师佛十二大愿全都有了，回归回归最本源的那个种子就是这句话：「无所住而生其心」，生其心容易，但是要无所住，无所住容易，但是要生其心，光是无所住容易，无所住就不执着嘛，然后不取、不得，可是不取、不得只是很轻松而已，没有法，可能可以自度，因为能放得下，所以少烦恼，但是不能度众生，不能令众生得利益，那佛菩萨的境界是不可思议、很甚深了不起的。

那这句话怎么做呢？那我告诉你，你不要认为我很吹牛，那你学我这样子就是这样，那我是怎么样？我就是这个样，如是如是。「应如是降伏其心」，经文开始的时候，如是住，如是降伏其心，怎么如是住呢？一讲了有机会可以网路直播就发心，发心一发一次、两次......一个礼拜就四次，就很累，很累就很累这样子，就继续一直累下去，累病倒了就休息休息，再东山再起，也没有什么求取，为什么？这样子的讲经，也没有很多的热闹，没有很多的现场的观众在捧场，寥寥小狗两三只，那偶尔会帮我汪汪，但是不是求现前的，求长远的、深远的，何以故？其心广大故。

所以「无所住而生其心」，无所住能够入于智，入于智慧得解脱，生其心能起大悲，利益无量众生，悲智双运，以此修行得成菩提，得成阿耨菩提。所以「以无所得心，具修一切善法」，当下就是无我了，所以你不需要再修什么无我，这就是真正的顿教，而且这个顿教，这个无我，不是一个概念，不是一个观念，而是一件事情要去做的，然后你就这样做，那就当下就无我了。所以《金刚经》一直在讲「无我相、人相、众生相、寿者相」然后你看很多的注解，就教你怎么样「无我相、人相、众生相、寿者相」，搞得很复杂很高深，但是把这高深的道理化成行动，就是这样子，这样子你马上就无我，你不用再去想是有我还是无我，就是无我了，你当下这样做就是菩萨摩诃萨。所以你看有深智慧的做法，那当下就达到了，如果没有智慧的话，你绕了半天还绕不到，跑了半天还跑不到，跑了半天结果说为了要断除我相，结果还跑到小乘去修，那修到后来就变成断灭了，就变成要取涅槃了，那就违于佛智。

所以这个就是金刚破一切惑，破一切疑乃至于金刚能断，把一切的业障烦恼障，全都断尽，马上就直入无上菩提，直趋无上菩提就是这个意思，你只要这样做就是直趋无上菩提，那你这样做你就可以深深的体会到《大般涅槃经》里面讲说：初发心跟究竟心，初发心难，究竟心容易，还有《华严经》也这么说，初发心即成佛道，就是这个意思，为什么？这样做虽然说即得阿耨多罗三藐三菩提，得阿耨多罗三藐三菩提还是将来的意思，将来会得，但是这是什么？这个是台北车站对面那个什么街上大学的保证班、补习班，保证一定得阿耨多罗三藐三菩提的，至于说往生净土那更不在话下、也不在话上，那个比较起来，往生净土跟求阿耨多罗三藐三菩提怎么比呢？这样就当下就无我，更不需累劫修断除灭我相，你不要说除灭我相，你连我相都抓不住，你如何去修断它，所以不用那么辛苦，你就这样子发心，这样子修行，这样（应无所住而生其心）发心，这样（以无所得心，具修一切善法）修行，当下就是「无我」了，菩萨的「无我」也就是这样子，菩萨因为照这样子的蓝图去做，根本看不到「我」，「我」在这个法门里面没有地位，也没有影子，所以没有地位也没有影子，所以「我」没有影子嘛，没有地位所以就「无我」了嘛。你看看，你来检验一下，这里面有「我」吗？在里面不可能有「我」，有「我」就不能做这样，但是你也不用先「无我」再来做这个，你先无我，再来做这个，你永远也做不到，你就根本不用管它有「我」、「无我」，有我、无我皆不计，那当下你就进去了，为了做这个事情，就马上让你「无我」，而且那个「无我」还是做这个的副产品，那正产品是什么？正产品就是阿耨菩提。所以这个迅疾吧，这个就是金刚能断，当下就能断，所以是顿教的法门。

所以这个不但是当下「无我」，而且当下既有大悲，当下大悲具足，你不用再去修大悲了，你不用另外再去修大悲，那么依照佛法的次第，你要先修「无我」，然后再修大悲，修无我、修大悲、然后再修菩提，那你修到什么时候？求到什么时候？所以这当下就无我了，那个我就根本不在出现了，在你这个一套体系里面，在这个金刚体系里面，我就根本不再出现了，根本就没有他的地位，完全没有，消失了。然后大悲呢？我相当下消失，大悲当下具足，不用修就具足了，就这样子就具足了。

还有这同时也就真正进行了所谓的：法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成，就都含在里面了嘛，所以这个是什么？菩提心的实践门。所以如何所谓修菩提，这个（以无所得心，具修一切善法）就是修菩提的门就在里面，除此无门，除此你就找不到寮门，只有这一个门。这台湾的俚语，抓不到门叫聊字门。所以这个（应无所住而生其心，以无所得心，具修一切善法）就是菩提门，菩提门唯有此门，这个此门是很宽广大的，只有真正大心人才能够跟这个门相应，也才能够看得到，找得到。虽然这个门很大，但是没有根器的人、没有发心的人，犹如瞎子一样，犹如生盲一样，根本是绝对看不到这个门，那既然看不到，那怎么可能进得去呢？而这个门怎么样？只要你这样发心自然就芝麻开门，马上就开了，而且你马上就进去了，所以一般的渐修法门，你要先找到门径，次第而修，然后找到门径，先在门外修，然后再入门、登堂、入室，那这个都是我们说一贯作业，马上就直趋菩提嘛，直趋菩提殿堂，马上闯进去了，而你一这样修，你就具备了最上乘的武功跟轻功，马上就进去了，很快的，犹如大鹏金翅鸟速就进去了。

所以「无所住而生其心」事实上重要，但是它是初门，接着是要接这个「以无所得心，具修一切善法」门的，这两个是一套的，所以发心是为了修行，不是只发心就好了，但是一般人不要说发心就好，连心都没有真正的发。什么是发？发就好像北方人要发面，要揉面，面发了就是发了，发了就有馒头、包子可以吃，你那个面没有真正的发，也没馒头、也没包子。「应无所住而生其心」。

【须菩提。譬如有人。身如须弥山王。于意云何。是身为大不。】

所以你看《金刚经》就是这么麻烦，它好像很活跃跳动的旋律，这边跳来跳去的样子，所以你搞不清楚刚讲「应无所住而生其心」，世尊就马上讲到「身如须弥山王」，这怎么回事？这个没有连接词，这连接词是含在里面的，所以我必须把这连接词补进去你才看得懂。前面讲心，那心的相对就是身，所以这个心跟身的相对的，那心是什么？心就是法身，「应无所住而生其心」，那如果能够这样子生心，那法身就生起来了，所以就有一分的法身。那我们不是说学佛要求三身四智吗？三身：法身、报身、化身，这个就有一分了，你这样子一发菩提心，那我们一般就法身就是五分法身，五分法身是什么？戒、定、慧、解脱、解脱知见，那我告诉你，这个是一般讲的，渐教渐修的，渐教的法身，但这个是讲的顿教的法身，顿教的法身是以什么为身？以菩提心为身，所以这个高深吧，这个不但是显教的顿教，乃至于密教的法身也是以菩提心为身，而这个菩提心是不能分析的，那显教的那个法身是可以分成五分法身，但是菩提心不能分析，菩提心一分那怎么行呢？所以菩提心是一个，它是一心、一菩提心，一整体的，无有二法，不二法门，所以你一发就有一个菩提种子，因种子，这样子，所以「应无所住而生其心」，生其心这个法身就生起来了，就有一个菩提是种子心。

「譬如有人。身如须弥山王。」这个身相对于那个心，就是一般三界众生的身，有一些三界众生，譬如说天神，那罗延天他的身很大，或者有些天人，身也很大，大身，这个身大到什么地步呢？大到像须弥山王，什么叫「须弥山王」呢？须弥山是一个群山，那里面主峰叫做王，须弥山的主峰那是最高大的啦，他的身体像须弥山那么高大，主峰那么大。「于意云何。」你认为如何呢？「是身为大不。」这个身是不是很大？那当然是很大，跟我们比，那就太大了，因为我们如果站在那个山脚下，根本就看不到嘛，跟蚂蚁一样。

【须菩提言。甚大。世尊。何以故。佛说非身。是名大身。】

你看一看又昏倒了，这是讲什么？「甚大。」这是指世间人觉得甚大，虽然觉得甚大，因为世间人觉得甚大，而且是以世间的度量衡来量，确实是甚大，以身来讲，他的那个体积确实是甚大，这是没错的吧，所以如来也是随顺世间说：很大。「世尊。何以故。」为什么？那这个就是须菩提随顺佛义、推测佛义所说的，「佛说非身。是名大身。」「非身」就是非常住之身；非真身。「是名大身。」所以才称为大身，那身即使再大，但是它还是可以度量，还可以度量，它即使再大，但是终究会磨灭的，所以说是非身，所以不是真的身，真的身不灭，真身不灭，所以佛说那个如须弥山的身非身，非是真身，因为真身不灭，非身必灭。为什么说那个身非身呢？这个真身（法身）不灭，非身必灭，所以称为非（真）身。「是名大身。」「名」为大者，称作大者不足以为大，为什么？有限量，你再怎么大，还有一个限量，所以还是不能真正的大，「实」为大者，名跟实相对嘛，「实」为大者，无可名之，真正的大，你没办法「名」，名就是称说，如果真的是实在是很大的话，大得不得了，那你问有多大？嗷！好大......只能这样讲，实在是讲不完，所以不可称说叫做真正的大。有一句话说大而无外，小而无内，真正的大呢？因为超乎名言，名字言语，丈量，超过这些，所以是真正的大，用名称来称称不了，用言语来讲讲不完，用度量衡来量也量不尽，这就是真正的大了，所以超越了这一切，超越一切相。所以如须弥山王那样的大身，他还是有一个量，而且如果以三千大千世界，或是乃至于说，遍法界虚空界来讲，这个须弥山王根本不算什么嘛。就好像我们这个地球其实很小，但是耶和华认为我们这个是宇宙的中心，那简直是小巫见大巫，而且是愚痴，没有知识嘛，耶和华没有知识，对于整个宇宙天文不了解，他还是很粗浅的一点点知识，那就说他是造物主，天主。超乎一切的丈量的，这才是真大，那什么东西超乎丈量的身呢？法身，法身没有办法用名字、用言语，用名字去指称他、用言语去叙述他，用度量衡去丈量他，无法，你不要说法身了，海水不可以斗量，那就真的大了。没有办法用名字去指称他，你也没有办法用言语去叙述他，也没有办法用度量衡仪器去量度他，所以就超越这一切有形、无形的范畴之外，那这样的身就真正是大身，那这样的身就是法身，是如来的法身以及大菩萨的法身，虽然是大菩萨的法身，但是你也还差得远，还没有到如来的境界，也不敢说是大菩萨，如果这样（应无所住而生其心）发心，这样（以无所得心，具修一切善法）修行，你就是一个，我们不要说是大菩萨了，你就是一个小菩萨，已经很满足了。那今世能够做一尊小菩萨，那OK!了，那你就无有恐怖，那你如果这样做的话，我告诉你，你只要临终，顺便称那一尊地藏王菩萨，观世音菩萨来接你去西天，为什么？与佛心相应，你的心即是菩萨心，所以你的心虽然还没有那么大，但是是纯金的，999的，是很宝贵的，这样做你就有一分法身，如佛的法身的一分，你有具体而微的法身。什么叫具体而微的法身？佛的法身是无量大身，遍法界虚空界，那你是什么？缩小版，五百万分之一，但是这样只要是找到适当的软体，就可是放大，软体是什么？你就继续这样去修行，而且不是很慢，会很快。

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