大佛顶首楞严经义贯讲座012成观法师

大佛顶首楞严经义贯讲座012

成观法师讲解

请合掌：

南无本师释迦牟尼佛

南无本师释迦牟尼佛

南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。

上个礼拜高野山真言宗有九个阿阇梨，到台北别院，就是现在的天后宫，成都路去做一个法会。我也去了，去了以后，我又赚了一个红包，高野山第二号头目，庄野光昭是总务总长，给我个红包，这是个人的，他托人家带来的。然后，我们那天去念经，今年比往年人多很多，多一倍多，台湾的人。那日本的阿阇梨差不多就是稍微多一点，就是台湾的人多很多。现在可见真言宗台湾大家比较知道。我想这个原因可能是这样子：1.现在网络方便，大家资迅取得方便，很多人到网络上找资料，就知道什么是真言宗。也就知道真言宗是真正的唐密过去的，是正法的密教，其它的密法都不是真正的佛法中的密法，大家也都对其它的密法，尤其是藏密更加的了解。2.第二个因素可能是最近藏密中人出了很多的差错，报了很多社会新闻，引起大家对这方面的注意，也看到其中很多弊病。这些弊病不要说真言宗，汉传佛教也都很少有这样的事情，几乎是没有。很多这种丑闻，传法师跟信徒之间的丑闻，这些暴露出来以后大家就比较留神，想要学密的人就寻找真正的密法，所以现在就越来越知道了。我不是说不急，我还是要耐着性子让它继续发酵，等气候更加好了以后那时候我们再发芽。另外，你们那天去的人就知道，他把弘法大师的、空海大师的圣象放在最中间，放在妈祖前面，然后就设了一个简单的坛位，我们就在正中间念经，八个阿阇梨，还有个大阿阇梨在前面修法，那我们其他八个阿阇梨就在后面，都穿紫衣的，就是紫色袈裟，其他的穿黄衣服，搭黑袈裟的在两边，然后穿紫色袈裟的，都是日本阿阇梨，那我是其中之一，台湾人只有我一个。我上次讲因为阶位升级的关系，所以我可以搭，他有正式的文凭里面讲说你可以搭什么衣。像上次我秀给你们看的那种文凭里面那些，你升了阶，然后说你现在搭什么衣...这样的。顺便讲个有意思的，让你搭什么衣，譬如说可以搭褐衣，褐色的像你这种，允许你以后他还收点钱，「衣色料」，不是很多钱，大概一万日币。我上次不是讲说，台湾人到现在为止能够有升阶的只有我一个，而且升到这么高。不是说台湾人现在只有我一个，是自从真言密教传到日本以后，这一千多年来我是第一个。为什么？或者是能够穿紫袈裟的，我是第一个。为什么？因为这是要通过两次考试，我上次不是说过几年升一等嘛，那个要升很久很久，我因为跳级所以快一点。首先要得到升阶才能三年升一次，那如果没有得到升阶的话，那么再久也不能升。就好像考哪个公务员考试，考上公务员考试以后，就有一个公务员的等级，就当公务员，才能升。你若不是公务员，你是雇员的话，你永远也没得升。所以同样的意思，我是得到阿阇梨位以后还通过两个考试，都各有笔试跟口试。那你问是什么文，那当然是用日文，笔试口试都是用日语。笔试要写文章，其实口试就更难，因为笔试你还可以想一想，口试对答嘛。你不要说答案不知道，你若听不懂他问什么那就糟了，听不懂，你说什么？什么？那不是就完了嘛。通过两次考试才能够有升阶，然后从最低的阶开始，那就是权律师，接着慢慢升。

学佛一定要修三昧，修三昧就是所谓修禅定。禅定是一切修行的根本，是最重要的环节。一切要成就就一定要有三昧。三昧是一切最高成就的捷径。一切法要成就都是修三昧。譬如说念佛成就是得念佛三昧。修首楞严法门就得首楞严三昧。修法华法门就成就法华三昧。修华严法门就得法界三昧。修唯识为了要成就唯心识三昧，唯心识定。

[▲要成就三昧，须具一切善、断一切恶，必须远离一切杂染，愦闹、]「杂染」就是混杂、染污的法。那什么是「杂染」？简单一句话，世间上大部分的法都是杂染。为什么？它会染污我们的心，令我们的心杂乱。譬如说世人最喜欢的所谓消遣，看电视、看电影、跳舞、唱歌，这些都会让我们的心纷杂、污染。尤其美式足球，类暴力，也是相当杂染的。美国人喜欢那种很激烈的。还有曲棍球那都是有意的暴力。那像他们那个打橄榄球，美式足球都是一样，斗牛，你抱的球，要去抢你的球，就用肩膀把你撞到，那个是不犯规的。我们踢的台湾那种足球是不能暴力的，不但不能够踢人、撞人，甚至于不能碰到人的身体，所以是相当艺术的一种，相当文明的一种运动，所以踢足球人家运球，你不能碰他，碰他就犯规了，就触人犯规。因为我以前是师大附中足球校队。你可以用任何方法去取得球，但是不能侵人犯规。但是西洋的很多运动都是故意是侵人的。接着「愦闹」就是很喧闹叫愦闹。现在世界就越来越愦闹了，除了人的声音、机器、乐器的声音，尤其是音乐，那什么重金属那其实是很难听的，实在没什么好听，吵得要死。不过这就是因为现代的生活太紧张、超紧张，脚步很快，你要用刺激的方式来放松。没有办法象我们这一代，要松懈就是静坐，或是轻松一点，听比较轻松的音乐，可是现在的人听到音乐他会睡着，要不然就会跳起来，说这有什么可以听的。但是现在的社会就是非常愦闹，最不适宜修禅定的，到处都是声音。即使我们这里听不到车声，隔壁常常弹钢琴给你听，你不想听，也没有办法。[恶不善法，]恶法跟不善法是两个法，所以这合在一起叫恶不善法。恶法跟不善法是一类的，会恼害、侵扰人的心。如果要成就三昧的话就必须要断一切恶、修一切善、远离杂染、愦闹等等的恶不善法。[念念觉知，]除了这个以外，还要念念觉知。[念念不乱，念念不迷惑、不缘、不取、不放逸、不懈怠、不散乱、不失念，]什么叫念念？一弹指有九百生灭，每一个生灭，一念中就至少包含有九百生灭。一刹那就是一念，那么一刹那、一弹指有九百生灭。念念不是说一个念头这样而已，而很快很快的时间，极言其速也。每一个念头都不能散乱、不能迷惑，「迷」就是往外跑，就是迷了，失了方向就是迷，迷失方向。「惑」就是不了解、糊涂是惑。「缘」就是心里面往外去攀缘叫缘。你心就好像蜗牛一样伸出一个触角，想要跟外面有所接触。在社会学讲人是社会性动物，这是没错，但是就是人是不能离于他人，所以人最不能忍受就是寂寞。人有两样东西不能忍受，就是寂寞、无聊。这就是为什么要把犯人关起来的原因。你要惩罚人最好的办法就是让他寂寞、让他无聊。那关起来，他就很寂寞，跟外在不能接触，那就非常苦。即使说你在家里面，你是自由人，但是你的心常常也想要跟外在有所联系，否则你就会觉得很难过，那一旦接触少了就会觉得寂寞。觉得寂寞的时候你的触角就要伸出去，就要去攀，手机就拿起来了。手机就是无线（限）的触角，攀出去就是缘，所以称为攀缘。攀出去以后就在外面取得联系或取得资迅等，所以缘然后就取。但是要学禅定就必须要去掉这些东西，不能攀缘、不能向外取着，不放逸，心不能放掉，要常常把它收摄起来，而且不能放掉；放就是松懈，松懈心就跑掉，跑掉就是逸。

不懈怠就是不能懒惰，佛说一切众生有两种懒，一种是身懒，一种是心懒。身懒是什么？你明明知道要身体健康就要运动，可常常就懒得运动，这叫身懒。可是你明明知道做家庭主妇的一定要把家里收拾的干净一点，单身汉自己的房子也应该要收拾干净，但常常就很懒，然后就很乱，这是身懒。心懒呢？心里要灭除障碍、除一些贪染，这个都要精进，不能精进起来做修行事情就是懈怠，就是心懒。身懒和心懒都很难克服。我现在跟你讲以后要记住，懒得动的时候你就作意精进，有意的驱动自己去精进。就好像电脑有驱动程序，从今天开始把驱动程序装在你的心里面，常常可以驱动你去做一切世间跟出世间的善事，乃至于断恶修善的善事。驱动程序虽然装进去，但是记得插头要插进去。接着不散乱，心是无相的，它虽然无相可是它会散、会乱，先散再乱，所以散跟乱就分开看。你自己的心是不是很散，散散的。一散了以后接着就乱了，一散接着就起烦恼了。所有的烦恼都是散乱中生，所以心不散乱就不会有烦恼。这个就是修禅定的第一个原则，令心不散乱。令心不散乱就没有烦恼，心得澄净，心就很平静，接着才能够去修智慧、修观。很平静这就是止、止息了烦恼，止了以后心水止定才能修慧观、观想。所谓的观不一定要观什么形象，观念、或是佛法的义理也是观。譬如四念处观：观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，这个都是佛法的理，但这个理对我们众生还没有智慧人等于是一种新学的东西，把这些理装进我们的心里去，装进去才能运作。要把佛理理解以后去思维，思维通了以后压到潜意识下去。思维是用第六意识，思维通了再录到八识田心里面。那同样佛理也是一样，你先在第六意识层面，先把第六意识弄干净了，就不乱了，弄干净。再把那个佛理灌进去，在第六意识里面去操作，再录到硬碟里面。弄到硬碟里面就常常可以用。这个虽然是比喻，但是也是相当贴切。就是佛理怎么样入到你的所谓的八识田心里面。

「不失念」就是不失正念，不是不失任何念，是不失正念。什么是正念？以佛法、修行来讲就是不失念佛、念法、念僧的这个念叫做不失念。反之你如果去念别的就不是正念。念世间法、念一切的色声香味触法、念财色名食睡，这些都不是正念。唯有念佛、念法、念僧是正念。这种通常大概只能是出家，而且要在很清净的道场，修行导向的道场，一心都是修行的这种道场你能够不失念。否则你事情很多很多，都是跟修行、跟法没有什么关系的，那样的话就不太可能不失念。尤其是又搞了很多人事关系，跟外界政治、经济界，各方面的人有关系的时候，乃至于事业，那时候实在是没有办法不失念、不散乱、不懈怠、不放逸。所谓放逸不是说行为放荡，就是你那个心一松懈就叫放逸。心很利害，它虽然无相但可以持法，它能把法持住，一持住的话它就能够专注。你一放逸、松懈这个法就跑掉了，就叫做放逸了。不一定需要讲话乱讲，行为放荡叫放逸，那是指心。「不取」这个取也不是用手，是用心，注意，这个都是指心的作用，取、放逸、懈怠、缘这些都是心，而不是形体，不是身。这个取是心取，因为缘而取。心取六尘境界，心先出去攀缘六尘境界，攀缘到了以后根尘相接取回来，取到六尘的影像。六尘本体你不可能取进来放到心里面受用，真正取进来放心里面受用的是六尘的影像。修行的时候[时时正念在前、]这个不止是清净的道场，非得闭关不可，闭关专修才有可能时时正念在前。你现在知道了有朝一日，然后把三千烦恼丝剃掉，找一个好地方也可以修时时正念在前。[不动、自觉；]那样子的话，即使只修个一个月、半个月、乃于三个月，今生都没有白来。没白吃那么多饭、没白拉那么多屎。[是故三昧是「总一切法，持于一心」，故称三昧总持。]以三昧力可以把一切法整个包起来，涵盖起来放在心里持住，所以三昧总持。

[▲欲修三昧总持，必须如密教之金刚明王，起暴恶相（fierceness）；]金刚就是明王，忿怒相，[何谓暴恶？即狠下心来，]什么叫狠下心来？如古人说发愤读书、发愤图强，这就是暴恶相的一种。这读书不容易，为什么？读书需要违犯人性，要能耐得住寂寞，刚刚讲寂寞难过，那就必须耐得住寂寞，可以坐得住，这个就很难了。你若考过学就知道，考学一定要狠下心来、摒绝一切，闭门读书，这样就可能考得过。那如果你闭门，两个小时又跑出去了，考了很烂的学校。我在考大学的时候，师大附中给高三的同学，因为都已经课程结束了，下半学期，就开放给大家读书。我们有几个人，同班同学就在那边一个教室里读书，那其中有一个姓张，他每次读书读一读，我们本来是约定好通宵，通宵的时候几乎每天都是这样子，升出右手来，一二三，加油了，开始这样子。那个姓张的同学，七点多我们才餐就完了，他九点多他就收拾收拾就就走了。说小张你怎么样？说我妈会担心。其实他妈妈会担心的是他不用功，是他坐不住。另外有一个同学不会跑掉，但是，读一读就去上厕所，没上厕所的时候就剪指甲，不晓得他那么多指甲可剪。他们坐在我后面，说老实话，他们都是我给他们拢在一起，跟着我了，其实是说，跟着我一起读书。那他们有点怕我了，都不敢讲话，有一个坐不住，就剪指甲...又起来一下，然后坐这边，坐那边，半躺的这样子。他们最高兴是什么？最高兴我开口跟他们讲话，我一开口讲话，那就没停了。一讲了以后，过了十几分钟以后或者二十几分钟，我就说好了好了别再讲了，然后他们就觉得很失望，然后再继续读。有一次，他们这几个人约好，我们本来在学校读了，有四个人约好说去他家读，读通宵，我说：好啊，那他们去，我说我不去。然后他们到永和一家去读通宵，结果在读通宵之前，你知道怎么样？先到东南亚一趟，东南亚戏院。出来以后他们互相约定说，不要跟游建泰讲啊，怕我骂他们。常常大家都K书，我们那K书，有的把那个咖啡壶都带去了，还很漂亮咖啡杯，蚊帐也带去了，几张椅子、几张桌子拼在一起，往上一吊，上半夜读书下半夜睡觉。然后有时候大家因为宣誓说要通宵，都七点开始，然后八点、九点、十点就有人爬下去了，十二点爬一半以上，一点钟的时候都睡光了，全校剩下我一个。我又不要吵人，我到走廊去背书。我们大家这样K，我在我那个书里面夹了一根，我用一张白纸，上面贴了一根白头发，那是我妈妈的头发，我妈妈在梳头的时候掉下来的。所以如果我读书比较懈怠一点的时候，我就看一看白头发，然后就继续K书。简言之我考大学是为我妈妈考的，为了不让我妈妈伤心、难过，我就拼命地K书。当然这个拼命K还有个原因的，是高一、高二都没有好好读书了，所以只好高三好好地K了。有的人很多都是，人家读三年，我就一年把它K完了，像数学课，我是很少听课，也很少做习题，到了高三就自己做，那个动力都是因为我母亲。然后我们同学就说，这个游建泰读书的时候就想他妈妈，我没有读书的时候就想到游建泰，所以我是他们读书的动力。

欲修三昧一定要狠下心来，一定要放得下，把一切都放下。我考前三个月，我们四个人，总共有四个人到新竹乡下，过了三个月的那种没有电视、没有收音机、没有报纸，什么都没有，就拼命地K，全都发下来了。[弃绝、断除内外一切杂染，]那个时候真的是闭门读书。顺便讲爱剪指甲那个同学他也跟去了，我看他动来动去跟一只虫一样，我很恼，就很恼。到两个月的时候，我要专心读，他这个样子，我不能专心，所以我就跑回台北来了，跑回台北找不到好地方，到处都很吵，那图书馆都有开门、闭门的时候，后来在台北读了一个礼拜，效果不好，只好回去看他剪指甲了。那个人他那个精力太盛了，我们都K的没有精力，他精力太好了，然后常常到那个乡间的小路跑，跑的全身都是汗回来，我看了就很怒。我那个时候因为太认真、太紧张，所以便秘。好惨，很久都不能，刚才讲奋发图强嘛，就不能奋发图强，那个涂字。下面断除内外一切杂染，[念念在意，步步为营，决断如金刚，暴恶如明王，嫉自身心之恶如寇雠]chóu[除恶务尽；]这个才是金刚明王的意思，暴恶相的意思是这个。不是痛恨别人，不是记他人之恶，是记自己之恶。因为一切佛法都是反求自身，所以有别的密法以为说暴恶乃至于要息灾，是指息外面的，要断除外面的事情。调伏法，藏密把它称为诛法，但是正法不要诛叫调伏、降伏。这个调伏也不是调伏他人或是调伏敌人，主要还是调伏自己。佛法、密法一样都是反求自身的。要运用的时候，如果众生刚强难调，要调伏他的时候，也不是要把他弄生病、弄发疯、或是弄死，也不是这样子，而是调伏他的难降之心，而让他心服口服，这样的调伏。就好像世尊调伏外道一样，没有说外道好恶，我就把你杀了，放一道光你就死掉了，没有这样子。讲得他心服口服就顶礼世尊出家，这样叫调伏。暴恶主要先对自己心中的恶法，要起暴恶相，除恶务尽，[绝非温温吞吞、绝不因循苟且，]修密跟修显教有一个很不同的地方。一个是很勇猛，不只是说修法，光是走路就不一样。到日本去修法，那个走路在地板上走很快，没有像我们显教温温而雅，这样子慢慢走，走路都很快的，动作很快，很精进、勇猛，不是温温吞吞的、因循苟且。[决定不再随顺恶境、恶人、恶行、恶业、恶习。]我们不是说随顺众生、恒顺众生，但是修禅定、修密法的人对恶境、恶人、恶行、恶习绝对不能随顺，也没有，不能找藉口一定把它除断，[唯有欲修三昧之人，才可能真正发心的实行「断一切恶」！]

[欲得三昧，必先坚定其心。何谓坚定？谓意志坚定，愿望坚定，]意思就是说一定要得三昧而后已，[谓必得三昧而后已，]非要得到三昧不可这样坚定的意愿，[即四如意足之「欲如意足」，]这个足是脚的意思，而不是具足。因为四种如意好像脚一样可以带你到一个境界。这个四如意足我们平常人都没办法修，因为到四如意足都得神通了。如意是什么？一切如意，你想要怎么样如你的意，你意之所想就能成就。而这个法就好像足一样，能够让你到达你所要到的如意的境界所以叫如意足。欲如意足就是因为你的欲望，因为我们虽然发心，但是很可哀的、可悲的我们发心念念生，念念退，很容易就退下来。修完了四念住、四正勤以后还要修四如意足，修欲如意足就是要加强你修道、修正定的意愿。欲就是意愿，加强它，求禅定、求三昧的心令它坚定，坚定到你想要做就能够做，你这个愿望没有止境叫如意。为什么？因为我们总是希望我们的意愿、发心是广大、无穷尽的，但是通常做不到，这还要讲过修的、不是天生的。像普贤十大愿里面所陈述的这种广大的愿望，这个都是修来的，这个是把你的心胸无量的扩展，扩展到无量以后你的意愿也就达到无量，所以不会很容易满足，你真正的是所谓的止于至善。这个至善当然比儒家所说的至善那个至善还要更无穷了，那个是无上菩提，那种境界。你的心整个扩展，心胸无量，心量广大无边。欲如意足就是跟普贤十大愿的广大无量的心量是相呼应的，所以欲如意足是这个意思。

[亦即是「五行」之「欲行」（五行是：欲、念、进、巧慧、一心）。]这个是小止观里面会讲，这些东西都是修定的时候所必须要的。但是《楞严经》讲的都是最高的原理，像这种实际上的东西就要小止观把它补足。这就是我开小止观课的原因。[是故《大智度论》说：「菩萨必定，非不必定。」]菩萨一定要有定，不是说没有定。有的人以为说菩萨反正就是布施、利益众生这样就好了，那就不用定。那菩萨要不要戒呢？当然是要戒，他不敢是不需要戒，可是，他就心中以为菩萨不要修定，乃至于有些人对于《六祖坛经》一知半解以为修行大乘菩萨道是不需要修定的，错了。修行禅宗是不需要修定的，错了，那是必定要有的。所以，《大智度论》龙树菩萨说：「菩萨必定」修菩萨道一定要有定，为什么？因为六波罗蜜里面就有禅波罗蜜，那你修六波罗蜜，你变成修五波罗蜜了嘛。可是没有禅波罗蜜绝定没有般若波罗蜜。所以你没有禅波罗蜜、也没有般若波罗蜜，那六波罗蜜变成四波罗蜜了。那我继续推，五度如盲，智慧为导，没有禅定，就没有般若，没有般若就没有智慧，那你修的都是盲修，你所修的波罗蜜都是盲修，那就不是波罗蜜。波罗蜜是到彼岸，没有智慧为导的话，你就没有办法到彼岸，就不能成就。菩萨修行六波罗蜜是必定要有的，一面成就自己，一面也可以成就他人。六波罗蜜成就以后再进修四摄法广度一切众生。第一点，所以修菩萨道不是布施钱财。第二点尤其出家众，佛制出家众是不能聚集钱财的，你不能聚集钱财，你哪有钱去布施。所以出家众的布施主要应该就是法布施，而不是去聚集或是搞很多钱再来做布施的这个动作。如果有的话也许，以我们大乘来讲，你自己所有的一点点单银，碰到一些状况，有一些可怜人他那餐没得吃你布施给他，大概只是这样而已。因为你不可能有很多钱，你有很多钱就变成富僧、富尼，那跟修道就有点点抵触。

第十二集结束

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